200.“神作工的初始”表示圣言。圣言是“神作工的初始”，这一点在教会尚不为人知，因为他们不理解约翰福音中的这些话：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。祂在世界，世界也是藉着祂造的，世界却不认识祂。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1-14)
人若理解这些话的内义，同时将它们与《新耶路撒冷教义之圣经篇》所写的内容，以及《新耶路撒冷教义之主篇》的部分内容进行对比，就能看出，“起初与神同在，就是神的圣言”，是指圣言中的神性真理本身，这神性真理以前就存在于这个世界上(如AR 11节所提到的)，同样存在于今天的圣言中；但它不是指就写圣言的语言的字词而言的圣言，而是指就圣言的本质和生命而言的圣言，圣言的本质和生命从至内层存在于它的字词中。圣言通过这种生命激活以神圣方式阅读圣言之人的意愿的情感，通过这生命之光光照他理解力的思维；因此，在约翰福音，经上说：
生命在圣言里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:4)
这生命和光构成圣言，因为圣言来自主，涉及主，因而就是主。一切思维、言语和写作都从思考、说话和写作的人那里获得自己的本质和生命；这个人及其品质就在其中；但唯独主在圣言里面。然而，只有处于对真理的属灵情感的人在阅读圣言时，才能感受并感知到圣言里面的神性生命，因为他通过圣言处于与主的结合。有某种东西从至内在影响心和灵，它与光一起流入理解力，并作见证。
约翰福音中所说的话与创世记第一章中的这些话具有相同的含义：
起初，神创造天地，神的灵运行在水面上；神说，要有光，就有了光。(创世记1:1-3)
“神的灵”是指神性真理，也是指光；神性真理就是圣言，因此，当主称自己为圣言时，祂也称自己为“光”(约翰福音1:4, 8-9)。诗篇中的这段经文也是指类似事物：
诸天藉耶和华的话而造，万象藉祂口中的灵而成。(诗篇33:6)
简言之，没有圣言的神性真理，人不能拥有生命；圣言本质上是主的神性之爱的神性良善，和祂的神性智慧的神性真理。圣言是主与人并人与主结合的手段，而生命通过这结合而来。必有来自主的某种事物能被人接受，这事物使这种结合，因而使永生成为可能。
由此可见，“神作工的初始”是指圣言，若你愿意相信，“神作工的初始”就是指诸如在其字义中的圣言，因为字义是圣言内在神圣性的综合体，如《新耶路撒冷教义之圣经篇》所大量说明的。奇妙的是，圣言是这样写的，它与整个天堂相通，尤其与那里的每个社群相通，这是我通过活生生的经历所得知的。此外，圣言本质上就是这样，这一点从主的这句话明显看出来：
我对你们所说的话，就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。