20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。

951.由于“掌管末后七灾的七位天使”表示摧毁教会的邪恶和虚假的显现，它们是通过圣言中的神性真理而得以显现的，所以这些天使看上去“穿着洁白光明的细麻衣”；因为“洁白光明的细麻衣”表示真正的真理。所有天使都照着他们的职能而穿衣；因为他们所穿的衣服对应于他们的圣职，一般来说，对应于他们的内层。因神性真理而智慧的天使穿着平纹细布、上等细棉布或亚麻布制成的白衣，因为“平纹细布”、“上等细棉布”和“细麻布”对应于他们所处的真理；也正因如此，亚伦和他儿子在供职时所穿的衣服是细麻布的；对此，摩西五经如此记着说：

你要给亚伦和他儿子作亚麻布裤子，遮掩裸露的肉体，裤子当从腰达到大腿；当他们进入会幕，或就近坛，在圣所供职的时候，这些要在他们身上，免得他们担当罪孽而死。(出埃及记28:42, 43)

利未记：

当亚伦进入圣所时，他要穿上细麻布圣内袍，把细麻布裤子穿在肉身上，腰束细麻布带子，头戴细麻布冠冕。(利未记16:4)

又：

当为百姓赎罪时，他要穿上同样的衣服。(利未记16:32)

又：

以及当他把坛上所烧的燔祭灰收起来时。(利未记6:10)

祭司要以同样的方式在新殿供职。以西结书：

祭司利未人撒督的子孙进内院门必穿细麻衣；他们在内院门和里面供职的时候不可穿羊毛衣服；他们头上要戴细麻布头巾，腰穿细麻布裤子。(以西结书44:15, 17, 18)

他们在供职圣事时，之所以穿上细麻衣，是因为一切圣职都是通过神性真理实现的。亚伦和他儿子所供的祭司职分代表神性良善方面的主；这神性良善通过神性真理来事奉一切。此外，神性真理也进行保护，以免受来自地狱的虚假和邪恶伤害；故经上还说“免得他们担当罪孽而死”，这句话表示否则，来自地狱的虚假就会毁灭他们。这些衣服被称为“圣衣”，因为神圣论及神性真理。由于供职的衣服是细麻衣，所以祭司们在供职时，穿着细麻布的以弗得，如我们在撒母耳记(撒母耳记上2:18)所读到的；关于扫罗所杀的祭司(撒母耳记上22:18)；关于大卫，当他走在约柜前面时(撒母耳记下6:14)。

以及关于约翰福音中的主自己：

耶稣就起身离席，脱去衣服，拿一块亚麻布束腰，随后把水倒在盆里，开始洗门徒的脚，并用束腰的亚麻布擦干。(约翰福音13:4, 5)

“洗门徒的脚”代表、因而表示通过来自主的神性真理从邪恶和虚假中洁净；因为从邪恶和虚假中的一切洁净都是由主通过神性真理实现的；这种洁净由主用来束腰，并擦门徒脚的“亚麻布”来表示。

除了启示录所论述的七位天使外，还有其他天使穿着细麻衣；如：

画记号在叹息之人额上的天使；他进到基路伯的轮子之间，取来火炭，把它们撒在城上。(以西结书9:3, 4, 11; 10:2, 6, 7)

还有但以理所看见的天使也穿着细麻衣，腰束乌法精金带(但以理书10:5; 12:6, 7)。他们看起来穿着细麻衣，是因为他们为供职做准备。量新殿的天使面貌如铜，只见他手拿麻线和丈量的芦苇竿(以西结书40:3)。在那里，“量殿”描述了在其品质方面的新教会；这品质由丈量的数字来表示。教会的一切品质都通过神性真理而得知，这就是为何“麻线”在他手中。

由于“亚麻布”表示真理，“腰带”表示它的一切，因为它是那接受并包含一切事物的；由于以色列人中间不再有任何真理存留，所以：

先知耶利米被吩咐去买一根麻布带子束腰，把它藏在幼发拉底河边的磐石穴中；过了多日，它已经变坏，毫无用处了。(耶利米书13:1–7)

“麻布腰带”表示取自圣言的教义的一切真理。至于它被“藏在幼发拉底河边的磐石穴中，并在那里变坏了”表示什么，可参看前文(AE 569c节)。

在以赛亚书中，“亚麻”也表示教会的真理：

压伤的芦苇，祂不折断；冒烟的亚麻，祂不扑灭；祂必将公平带入真理。(以赛亚书42:3)

这些话论及主；祂不扑灭的“冒烟的亚麻”表示对任何人来说，来自良善的少量真理。其余的可参看前面的解释(AE 627a节)。“麻”也表示来自圣言的真理，尤表圣言字义的真理(何西阿书2:5, 9)。

此外，这也是以色列人的一条律例：

他们不可穿羊毛和亚麻两样搀杂料作的衣服。(申命记22:11)

原因在于，“羊毛”表示良善，“亚麻”表示真理，还因为人通过他的衣服与天堂社群交流；有些社群处于良善，有些社群处于真理。人决不能同时与不同的社群交流，这会造成混乱。迄今为止，没有人知道这就是制定该律例的原因。但我被恩准从我衣服的变换中得知这一点，因为当我脱下亚麻衣时，在灵界的那些处于真理的人就抱怨说，他们不能在场；当我再次穿上这衣服时，这些灵人就出现了。迄今为止，人们还不知道，与世人的衣服还有这样的对应关系；然而，这一点仍可从前面引用的经文明显看出来，即：论到亚伦和他儿子所穿的细麻衣、祭司和大卫所穿的细麻布以弗得所说的，以及论到天使出现时所穿的细麻衣、主用来束腰和擦门徒脚的亚麻布所说的。这一点也可从亚伦和他儿子其余的衣服看出来，这一切都具有代表性；这一点同样从衣服的一般意义看出来，“衣服”是指如衣服那样穿在良善上的真理(参看AE 64, 65, 195, 271, 395,475a, 476, 637节)。

(关于第一诫续)

世人不相信出于纯粹喜欢统治而对统治的爱，出于纯粹喜欢占有，而不是出于喜欢功用而对占有财富的爱，隐藏着各种邪恶在里面，还隐藏着对属于天堂和教会的一切的蔑视和弃绝；这是因为人出于自我之爱和世界之爱而被激励向教会、祖国、社会和邻舍行善，使善行变成体面，并寻求回报。因此，这爱被许多人称为生命之火和成就伟业的激励。但必须知道，这两种爱视功用为第一位，视自我为第二位到何等程度，就在何等程度上是良善；相反，它们视自我为第一位，视功用为第二位到何等程度，就在何等程度上是邪恶，因为那时，人只为自我，因而出于自我做一切事；因此，他自己的东西和他的自我就存在于他所做的一切事中；这本质上无非是邪恶。但视功用为第一位，视自我为第二位，就是为了教会、祖国、社会和邻舍而行善；人为了这些而向这些所行的良善不是来自人，而是来自主。这两种爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。人不知道有这样一种区别，因为人自出生时起，因本性而在这些爱里面，还因为这些爱的快乐不断讨好和取悦他。

然而，要让他知道，出于统治的快乐，而不是出于功用的快乐而对统治的爱完全是属魔鬼的；这样一个人可称为无神论者；因为一个人在何等程度上处于这爱，就在何等程度上从心里不相信神的存在，也在何等程度上从心里嘲笑教会的一切，甚至恨恶它们，并出于恨恶而逼迫所有承认神的人，尤其逼迫那些承认主的人。他们生活的真正快乐就是作恶，做出各种邪恶和犯罪的行为。总之，他们是真正的魔鬼。只要一个人活在世上，他就不知道这一点；但当他进入灵界时，如死后随即发生的情形，他就会知道，事实就是如此。地狱充满这些人；在那里，他们不再实施统治，而是成为奴隶。此外，在那里，当在天堂之光中被观看时，他们看起来是颠倒的，头朝下，脚朝上，因为他们将统治放在第一位，将功用放在第二位。在第一位的，是头，在第二位的，是脚；作为头的，就被爱，构成脚的，则被踩在脚下。