20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。

761.“在那里被养活一个时期，两个时期，半个时期，躲避那蛇的面”表示直到教会成长起来，并达到它的完全。这从“养活”、“一个时期，两个时期，半个时期”的含义清楚可知：“养活”是指维持，在此期间成长；“一个时期，两个时期，半个时期”是指教会增长，甚至直到完全的状态，因为这与前面第六节中的“一千二百六十天”具有相同的含义；在那里，经上也论到妇人说：“她逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，叫他们在那里养活她一千二百六十天。”这个数字与“三个半”，甚至与数字七具有相同的含义，即表示直到它成长到完全(可参看AE 732节)。但此处经上说“一个时期，两个时期，半个时期”，因为前面提到的数字在它们的地方也表示时间，“时间”表示生命在其发展过程中的状态(可参看AE 571, 610, 664, 673, 747节)，所以在此表示它们的发展和成长，甚至直到完全。经上说“一个时期，两个时期，半个时期”，是因为单数形式的“时期”表示良善的状态，复数形式的“时期”表示真理的状态，两者都是就它们的植入而言的，“半个时期”表示教会的神圣状态。它们具有这种含义，是因为单数形式的事物涉及良善，复数形式的事物涉及真理，“半”涉及神圣；“半”涉及神圣，是因为“三”，以及“三个半”和“七”表示完全；但当论述神圣事物时，“七”表示完全，三个半加起来就是数字七，因为三个半加倍就是七，加倍或相乘得出的数字与被加倍或相乘的数字具有相同的含义，例如七就与此处三个半具有相同的含义。“七”表示完全和完整，论及神圣事物(可参看AE 20, 24, 257节)。“一个时期，两个时期，半个时期”就具有这种含义，这一点可从但以理书中的这些话明显看出来：

那身穿细麻衣的人，向天举起右手左手，指着活到永远的起誓，要到一个定期，两个定期，半个定期；当他们结束分散圣民之手时，这一切事都要完结。(但以理书12:7)

由此清楚可知，这些时间或时期表示完结，因为经上说“直到这一切事都要完结”，完结表示完成，因而甚至直到完全。