20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。

677.“其余的都害怕”表示那些在某种程度上属灵之人的心智所受的干扰和转身离开。这从“其余的”和“害怕”的含义清楚可知：“其余的”是指那些不仅是外在和属世的，还在某种程度上是内在和属灵的之人(对此，我们稍后会提到)；“害怕”是指在心智上受到干扰，并转身离开那些纯属世的，因而处于纯粹的虚假和邪恶之人；下面会看到，“害怕”表示这种干扰和转身离开。

首先要说一说由“害怕，将荣耀归给天上的神的其余的”所表示的那些人，他们不仅是属世的，还在某种程度上是属灵的。事实上，当只居于纯属世之人的外在的良善之真理从他们那里被夺去时，他们不受来自地狱的虚假和邪恶的干扰，更不会转身离开；因为从内层隐藏在他们里面、适合他们的思维和意愿是由纯粹的虚假和由此而来的邪恶，以及邪恶和由此而来的虚假构成的；因此，当他们处于这些时，就会对真理和良善感到异常愤怒，从而急切地想要摧毁它们。这就是为何当恶人不再处于外在时，他们不害怕邪恶和虚假，甚至不害怕地狱，因为这些东西属于他们的爱，因而是他们生命的快乐。但那些也属灵的人则不然；这些人在被邪恶和虚假侵扰时，就在心智上受到干扰，感到害怕，当他们在恶人当中时，这种情况就会发生；因为他们害怕丧失属灵生命，因此在心智上受到干扰，并变得警觉，向主祈求帮助，转身离开恶人。

当灵界的社群被洁净时(每当恶人，尤其假冒为善的人混进社群，与那里的善人混在一起时，这种情况就会发生，他们存在的迹象就是理解力的模糊，对良善的感知的丧失和对真理的情感的迟钝等等)，来自地狱的流注就被允许进入，恶人因这流注就欢喜，而善人却在心智上受到干扰，并转身离开。故有一个分离，那些感到害怕，并转身离开的人被保留下来，而其余的都被赶出去了。由此清楚可知，为何经上说一些人感到害怕，又为何这表示那些在某种程度上属灵之人的心智所受的干扰和转身离开。

在圣言中，“害怕”、“惊惶”和类似表述经常被用来论及善人和恶人；害怕和惊惶表示由即将发生或明显的生命危险导致的一种心智受到干扰并改变的状态；但这对善人来说是一回事，对恶人来说是另一回事。对善人来说，这是由即将发生、明显可见的灵魂危险导致的心智扰乱和状态变化；但对恶人来说，这是由即将发生、明显可见的身体生命的危险导致的。其原因在于，善人视灵魂的生命，而不是身体的生命为首要和最终事物，恶人则视身体的生命，而不是灵魂的生命为首要和最终事物。事实上，恶人从心里不相信灵魂的生命，那些确实相信的人仍只爱属于身体的事物，如各种欲望和快乐；但对善人来说，情况正好相反。

为叫人们清楚知道，“害怕或惧怕”、“惊惶”、“恐惧”和类似词语表示因内层状态的变化而在心智上受到干扰，我从圣言引用一些经文来证实。诗篇：

我的心在我中间搅动，死亡的恐怖落在我身上；惧怕和战兢临到我，惊恐笼罩着我。(诗篇55:4, 5)

这些话论及试探，在试探中，邪恶和虚假从地狱闯进来，激起对诅咒的恐惧；因为如前所述，善人由于即将发生的威胁灵魂的危险，因而由于邪恶入侵意愿的思维和意图而感到害怕和战兢。因此，便有此处经上按它们的交替次序提到的内心搅动、死亡的恐怖、惧怕、战兢和惊恐所特别表示的心智的各种扰乱。

以赛亚书：

海岛看见就都害怕，地极也都战兢，就近前来。(以赛亚书41:5)

这话论及主的降临；“海岛和地极”表示远离教会真理的外邦人或民族；他们的“害怕和战兢”表示由灭亡的恐惧，或害怕被毁灭而导致的心智扰乱。

以西结书：

所有的手都松开，所有的膝盖都沉入水中，他们必用麻布束腰，恐怖笼罩他们，所有脸上都必羞愧；他们要将银子抛在街上，他们的金子等于可憎之物。(以西结书7:17–19)

这段经文也论述了主的降临，这些话论及它；由邪恶引发的悲伤和良善引发的喜乐所产生的心智的各种扰乱由害怕和悲伤的各种表达方式来描述，如“手松开，膝盖沉入水中”、“恐怖笼罩他们，所有脸上都必羞愧”，它们不仅表示心智的各种扰乱和生命状态的变化，还表示转身离开虚假和邪恶。因为他们要抛在街上的“银子”表示他们要弃绝的虚假，等于可憎之物的“金子”表示邪恶；“所有的膝盖都沉入水中”表示由于丧失爱之良善和现在所恢复的喜乐而悲伤，“沉入水中”表示哭泣。

当神性流入，并充满他们时，抓住、搅动和震动头的内在部位的神圣震颤也被称为“害怕或惧怕”、“惊恐(或惊吓、惊骇)”、“恐惧或畏惧”，这可从以下经文看出来。路加福音：

当撒迦利亚看见天使时，他就惊慌，害怕也临到他，天使对他说，撒迦利亚，不要害怕。(路加福音1:12, 13)

当童女马利亚看见天使时，同样如此(路加福音1:29, 30)。当主的天使站在牧羊人旁边，主的荣耀四面照着他们时：

他们就大为惧怕；但天使对他们说，不要害怕；看哪，我报给你们大喜的好消息，是关乎万民的。(路加福音2:9, 10)

当耶稣变了形像，出现在荣耀中时，经上说：

彼得，雅各和约翰一进入云彩里就惧怕。(路加福音9:34)

马太福音：

当他们听见有声音从云彩里出来说，这是我的爱子时，他们就俯面，极其害怕；但耶稣进前来，摸他们，说，起来，不要害怕。(马太福音17:5–7; 马可福音9:6)

当主治好了瘫痪的人时，经上说：

惧怕抓住众人，他们颂赞神，并且满心惧怕，说，我们今日看见出奇的事了。(路加福音5:26)

当主使拿因死去的少年人复活时，经上说：

惧怕抓住了众人，他们赞美神。(路加福音7:16)

所以在启示录的此处，经上说：“他们都害怕，将荣耀归给天上的神。”此外，当妇女们进了坟墓时，她们看见一位天使坐在右边，穿着白袍，就甚惊恐(马可福音16:5, 6)。当妇女们离开坟墓时，既害怕，又战兢，又惊奇，同时大为喜乐；她们没有告诉任何人，因为她们害怕；因此，耶稣对她们说，不要害怕；你们去告诉弟兄(马太福音28:8, 10; 马可福音16:8)。去以马忤斯的两个门徒对耶稣说，几个妇女惊吓了我们(路加福音24:22)。从这些经文可以得出结论，在圣言中，“惊恐或惊骇”和“恐惧”表示由诸如造成惊奇，也与喜乐有关的那类事物的流注产生的心智的各种干扰。

再者，“惊恐(或惊吓、惊骇)”在灵义上表示因来自地狱的邪恶和虚假而导致的惊恐，这些使属灵人感到惊恐，因为它们是属灵人所热爱并害怕失去的良善和真理的对立面。圣言中的许多经文都提到了灵义上的惊吓(或惊恐、惊骇)。因此，在以赛亚书：

看哪，晚上有惊吓；在早晨之前，惊吓不存在。(以赛亚书17:14)

“晚上”表示教会的末期，那时只有纯粹的邪恶和虚假；这些被称为惊吓(或惊恐、惊骇)，因为它们就是地狱。但“早晨”表示教会的初期，那时没有邪恶和虚假，故经上说：“在早晨之前，惊吓不存在。”

耶利米书：

我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶，因为看哪，我要从远方拯救你；雅各必得享平静安逸，无人能使他害怕。(耶利米书30:9, 10)

西番雅书：

以色列所剩下的人必得喂养安息，无人使他们害怕。(西番雅书3:13)

“雅各”和“以色列”表示教会中那些处于良善和真理的人；“无人惊吓，(使人)害怕”表示来自地狱的邪恶和虚假必不侵扰他们。在其它许多经文中也一样。“敬畏或惧怕神”表示什么，将在本章第十八节经文的解释中说明。