20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。

1065.“一位还在”表示被玷污和亵渎的真理，即：主掌管天地，因而掌管人们以拯救他们的权柄被转给他们的最高统治者或首领，并从他那里被转给在他之下的其他人。这从内义上的一系列事物明显看出来。因为当“七位王”表示被亵渎的圣言的一切真理，“五位已经倾倒了”表示此处没有说到其余的真理，或它们被忽略了，只说到作为其余的之首的两个真理，即关于主掌管天地的权柄的和关于圣言的时，那么可推知，“还在的一位”和“将要来到的另一位”表示将主的权柄转给他们的最高首领；作为第八位王的“兽”表示承认圣言是神性，然而，圣言被弃绝。

至于这件事本身，即他们将主掌管天地，因而掌管人们以拯救他们的权柄转给他们的最高首领，又从他那里转给在他之下的其他人，这是众所周知的。由此明显可知，他们全心全意地渴望成为统治大地的神，因而以神性敬拜被崇拜。他们的最高首领取代主而被崇拜为神，这一点从他们跪拜这首领以示崇敬，以及对他的鞋子和足迹的神圣亲吻明明看出来。这种崇敬，或更确切地说，这种崇拜从这一点可以推知，即：他能用彼得的钥匙打开天堂，从而把天堂赐给凡他所乐意的人，也能用同样的方式关闭天堂，从而把凡他所乐意的人投入地狱。这还不够；他们还渴望统治大地，并为此目的以各种神圣的借口搜刮世界各国的财富，把它们带入他们的修道院，也就是如此多的宝库，从而既使人们的灵魂，也使他们的资源，因而不仅使与人们同在的天堂的事物，还使与人们同在的世界的事物都服从他们自己。因为他们知道，人若占有人类的灵魂，也占有他们的财富，就会像神一样占有人类，并能将一种神性敬拜转到自己身上。由此清楚可知，那些属于当今巴比伦的人全心全意地渴望成为神，并以神性敬拜被崇拜。但他们虽渴望这一点，却又否认他们将任何神性的东西转给自己，如下文所说明的。

(关于圣言)

在接下来的内容中，我们将论述圣言及其神圣性，作为补充或附录。古时有话说，圣言来自神，是神性所启示的，因而是神圣的；然而，时至今日，人们仍不知道圣言的神性到底在哪里。因为从字面上看，圣言就像以一种奇怪的风格写成的普通文学作品，不像世上或当今时代的著作那样崇高或清晰。正因如此，一个拜自然胜过神或取代神，因而出于他自己和他自己的东西或自我来思考，而不是出于天堂从主来思考的人，可能很容易地陷入关于圣言的错误，并陷入对它的蔑视，在阅读圣言的时候 心里会说：“这是什么？那是什么？这能是神性吗？拥有无限智慧的神能以这种方式说话吗？若不是来自为牧师服务的宗教说服，它的神圣性在哪里，出自什么源头？”以及其它类似的话。但为叫他们知道圣言是神性，不仅在每句话上，而且在每个词上都是神性，它的内在意义被揭示出来，这内在意义是属灵的，就包含在属世的外在意义中，就像灵魂包含在它的身体中。这内在意义能证明圣言的神性和随之而来的神圣性；甚至属世人若愿意，它也能使属世人信服，圣言是神性。