20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。

49.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示属世的神性良善。主的“脚”表示祂的属世神性；“火”或“燃烧之物”表示良善，而“擦亮的铜”表示属世真理的良善，或属世的真理之良善；因此，“人子的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示属世的神性良善。祂的脚表示这良善，是由于对应关系。在主里面、因而来自主的有属天神性、属灵神性和属世神性。人子的“头”是指属天神性，人子的“眼”和束金带的“胸”是指属灵神性，人子的“脚”是指属世神性。

这三者因都在主里面，故也在天使天堂里面。第三层或最高层天堂处于属天神性；第二层或中间天堂处于属灵神性；第一层或最低层天堂处于属世神性。地上的教会同样如此；因为整个天堂在主面前如同一个人，其中，那些处于主的属天神性的人构成头，那些处于属灵神性的人构成身体，那些处于属世神性的人构成脚。因此，由于每个人都是照着神的形像而被造的，所以他里面有这三个层级，随着这些层级被打开，这人成为一位天使，或成为第三层天堂的天使，或成为第二层天堂的天使，或成为终端天堂的天使。正因如此，圣言里面也有三层意义，即：属天意义、属灵意义和属世意义。情况就是这样，这一点可见于《圣爱与圣智》，尤其第3部分，其中我们论述了这三个层级。“脚”、“脚掌”和“脚跟”对应于人里面的属世事物或属世属性，故在圣言中表示属世事物或属世属性，这一点可见于伦敦出版的《属天的奥秘》(2162, 4938—4952节)。

在以下经文中，“脚”也表示属世的神性良善；但以理书：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀。(但以理书10:5-6)

启示录：

我看见一位天使从天降下，两脚像火柱。(启示录10:1)

以西结书：

基路伯的脚都像灿烂如擦亮的铜那么闪耀。(以西结书1:7)

正因主的神性以它们来代表，所以天使和基路伯才看起来是这样。

主的教会在天堂之下，因而在主的脚下，故在以下经文中，教会被称为“祂的脚凳”；以赛亚书：

利巴嫩的荣耀必来归你，为要修饰我圣所之地；我必使我脚踏之地尊贵；他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13-14)

同一先知书：

天是我的宝座，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

看哪，我们听说祂在以法他。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:6-7)

因此，他们俯伏在主的脚前崇拜(马太福音28:9; 马可福音5:22; 路加福音8:41; 约翰福音11:32)。还有：

他们亲祂的脚，用自己的头发擦干。(路加福音7:37, 38, 44-46; 约翰福音11:2; 12:3)

由于“脚”表示属世层，所以主给彼得洗脚时，对他说：

凡洗过澡的人，只需把脚一洗，全身就干净了。(约翰福音13:10)

“洗脚”是指洁净属世人；当属世人被洁净时，整个人也被洁净了，如《属天的奥秘》和《新耶路撒冷教义》所大量说明的。当人避开属灵人或内在人视为邪恶的邪恶，并且它们应当被避开时，属世人，也就是外在人就被洁净了。

由于“脚”是指属世人，或人的属世层，它若没有被清洗或洁净，就会扭曲一切，所以主说：

倘若你一只脚使你犯罪，就把它砍掉；你瘸腿进入生命，强如有两只脚被丢在地狱里，丢进不灭的火中。(马可福音9:45-46)

此处“脚”不是指脚，而是指属世人。“用蹄践踏青草”和“用爪搅动诸水”(以西结书32:2; 34:18-19; 但以理书7:7, 19; 以及其它地方)也是这个意思。

既然“人子”是指圣言方面的主，那么很明显，祂的“脚”也是指属世意义上的圣言，《新耶路撒冷教义之圣经篇》大量论述了这一点，还说明，主降世是为了成全圣言的一切，由此甚至成为终端中的圣言(AR 98-100节)；但这个奥秘是给那些将在新耶路撒冷的人的。

主的属世神性也由摩西被吩咐在旷野所立的“铜蛇”来表示；凡被蛇咬伤的人，一望这铜蛇，都会得到医治(民数记21:6, 8-9)。这“铜蛇”表示主的属世神性，主自己在约翰福音中教导说，凡仰望它的人都会得救：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:14-15)

这蛇之所以由铜制成，是因为“铜”，以及“擦亮的铜”表示良善方面的属世人或属世层(参看AR 755节)。