194.“我神城的名，就是新耶路撒冷”表示新教会的教义必铭刻在他们心中。“新耶路撒冷”表示新教会，当被称为“城”时，“新耶路撒冷”表示教义方面的新教会。因此，“将我神城的名，就是新耶路撒冷，写在他上面”表示新教会的教义必铭刻在他们心中。“耶路撒冷”表示教会，作为城的“耶路撒冷”表示教义方面的教会(可参看AR 880, 881节)。“城”表示教义，因为“地”，尤其“迦南地”表示整体上的教会；因此，划分迦南地的“产业”表示教会的各种事物，其中的城表示教义。正因如此，当圣言按名提到这些城时，天使并不将它们理解为别的东西；这一事实也通过大量经历向我证明了。大山、小山、山谷、源泉、江河的含义也一样，它们都表示诸如属于教会的那类事物。
“城”表示教义，这一点从以下经文可在某种程度上看出来，以赛亚书：
地必空虚，地必困惑，地必遭亵渎，空城破毁了，城中剩下的只是荒场，城门拆毁净尽。(以赛亚书24:3-4, 10, 12)
耶利米书：
有狮子从密林中上来，要使地荒废；你的城邑必毁灭；我看见迦密为旷野，她的一切城邑都荒凉；地要悲哀；全城尽都逃跑，被撇下。(耶利米书4:7, 26-29)
此处“地”是指教会，“城”是指教会的教义。经上以这种方式来描述教会因教义的虚假而毁灭。同一先知书：
行毁灭的必来到各城，并无一城逃脱,山谷必灭没，平原必毁坏。(耶利米书48:8)
同样：
看哪，我使你成为坚城，与全地反对。(耶利米书1:18)
这话是对先知说的，因为“先知”表示教会的教义(AR 8节)。以赛亚书：
当那日，在犹大地人必唱这歌，我们有坚固的城；祂要将救恩定为城墙，为外郭。(以赛亚书26:1)
启示录：
那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。(启示录16:19)
以西结书：
先知在一座高山，看见南边一座城的建筑，一位天使量墙、门、卫房和门廊；这城名为耶和华在那里。(以西结书40:1等)
诗篇：
有一道河，它的溪流使神的城欢喜。(诗篇46:4)
以赛亚书：
我要把埃及与埃及混在一起，使城攻击城，国攻击国。(以赛亚书19:2)
马太福音：
凡一国自相纷争，就必荒凉；凡一城自相纷争，必站立不住。(马太福音12:25)
在这些地方，“城”在灵义上是指教义；在其它经文中(如以赛亚书6:11; 14:12, 17, 21; 19:18, 19; 25:1-3; 33:8, 9; 54:3; 64:10; 耶利米书7:17, 34; 13:18, 19; 32:42, 44; 33:4; 西番雅书3:6; 诗篇48:2; 55:9; 107:4, 7; 马太福音5:14, 15等)，也是如此。
从“城”的这种含义明显看出，主在这个比喻中的“城”是什么意思：
有一个贵胄往辽远地区去，要为自己得国，便交给他仆人弥拿作生意；他回来后就叫仆人来；头一个上来，说，你的一弥拿已经赚了十弥拿；主人对他说，良善的仆人，你可以有权柄管十座城；第二个来，说，你的一弥拿已经赚了五弥拿；主人对他说，你也可以管五座城。(路加福音19:12-19)
此处“城”也表示教义或教义的真理；“管城”是指变得聪明和智慧，因此“有权柄管城”是指赐予聪明和智慧；“十”表示大量，“五”表示一些；显然，“做生意”和“赚钱”是指利用一个人的能力获得聪明。
“圣城耶路撒冷”表示新教会的教义，这一点从启示录对它的描述(启示录21章)明显看出来；因为启示录描述了它的尺寸，以及城门、城墙和根基；当“耶路撒冷”表示教会时，“圣城耶路撒冷”只能表示属于教会教义的事物。教会不是凭其它源头而为教会的。由于“耶路撒冷城”是指教义方面的教会，所以它被称为“真理之城”(撒迦利亚书8:3-4)，在许多地方被称为“圣城”，这是因为“圣”论及来自主的真理(AR 173节)。

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：
拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)
“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。
“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：
拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)
此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。
这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：
论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)
这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。
在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：
西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)
有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。
但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：
神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)
此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。
征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。