194.“我神城的名，就是新耶路撒冷”表新教会的教义必刻在他们心上。“新耶路撒冷”表新教会，新耶路撒冷被称为“城”时则表新教会的教义。因此，“将我神城的名，就是新耶路撒冷，写在他上面”表新教会的教义必刻在他们心上。“耶路撒冷”表教会，作为城“耶路撒冷”则表教会的教义（参看880, 881）。“城”之所以表教义，是因为“地”，特别是“迦南地”表整体上的教会；因此，划分迦南地境内的“产业”就表示教会的各种事物，其中的城市表教义事物。正因如此，当在圣言中提及这些城名时，天使并不将其理解为别的；这一事实也通过大量经历向我证明了。高山、小山、山谷、源泉、河流的含义也一样，它们全都表示诸如属教会的那类事物。
“城”表教义事物，这一点可从以下经文在某种程度上看出来：
地必空虚，地必混乱，地必遭亵渎，空虚的城拆毁了，城中剩下的尽是废墟，城门拆毁净尽。（以赛亚书24:3-4, 10, 12）
有狮子从密林中上来，要使地荒凉；你的城邑被毁坏；我见迦密变为荒地，她的城邑荒凉。地要悲哀；全城的人尽都逃跑，被撇下。（耶利米书4:7, 26-29）
此处的“地”是指教会，“城”是指教会的教义。教会因教义的虚假而毁灭以这种方式被描述出来。又如：
行毁灭的必来到各城，并无一城幸免。山谷必败落，平原必被毁坏。（耶利米书48：8）
同样：
看哪！我使你成为坚城，与全地反对。（耶利米书1:18）
这话是对先知说的，因为“先知”表教会的教义（8节）。又如：
当那日，在犹大地要唱这歌：我们有坚固的城；祂要将救恩定为城墙、为外郭。（以赛亚书26:1）
那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。（启示录16:19）
先知在一座高山的南边看见有一座城的建筑物，一位天使量墙、门、卫房和门廊；这城名为耶和华在那里。（以西结书40:1等）
有一道河，这河的分汊，使神的城欢喜。（诗篇46:4）
我要激动埃及人攻击埃及人，这城攻击那城，这国攻击那国。(以赛亚书19:2)
凡国自相纷争，就必定荒凉；凡城自相纷争，必站立不住。（马太福音12:25）
在这些经文中，“城”在灵义上表教义，又如（以赛亚书6:11; 14:12, 17, 21; 19:18, 19; 25:1-3; 33:8, 9; 54:3; 64:10; Jer. 7:17, 34; 13:18, 19; 32:42, 44; 33:4;西番雅书3:6;诗篇48:2; 55:9; 107:4, 7;马太福音5:14, 15）等处经文。
由“城”的含义明显可知主在以下比喻中所说的“城”是什么意思：
有一个贵胄往远方去，要得国回来，便给他仆人银子去作生意。他回来就把仆人叫来，头一个上来，说，你的一锭银子已经赚了十锭；他对仆人说，良善的仆人，你可以有权柄管十座城；第二个来，说，你的一锭银子已经赚了五锭；他也对这仆人说，你也可以管五座城。（路加福音19:12-19）
此处的“城”也表教义或教义的真理；“管城”表变得聪明智慧，因此“管城的权柄”表赐予聪明智慧；“十”表大量，“五”表些许；显然，“做生意”和“赚”表通过运用自己的才能而获得聪明。
“圣城耶路撒冷”表新教会的教义，这从圣言对它的描述（启示录21）显而易见。经上描述了它的尺寸、城门、城墙、根基；当“耶路撒冷”表示教会时，“圣城耶路撒冷”只会表示属于其教义的事物，而非其它。教会非因其它源头而为教会。由于“耶路撒冷城”表教会的教义，故经上称其为“真理之城”（撒迦利亚书8:3-4），也多处称其为“圣城”，因为“圣”论及来自主的真理（173节）。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。