194.“我神城的名，就是新耶路撒冷”表新教会的教义必刻在他们心上。“新耶路撒冷”表新教会，新耶路撒冷被称为“城”时则表新教会的教义。因此，“将我神城的名，就是新耶路撒冷，写在他上面”表新教会的教义必刻在他们心上。“耶路撒冷”表教会，作为城“耶路撒冷”则表教会的教义（参看880, 881）。“城”之所以表教义，是因为“地”，特别是“迦南地”表整体上的教会；因此，划分迦南地境内的“产业”就表示教会的各种事物，其中的城市表教义事物。正因如此，当在圣言中提及这些城名时，天使并不将其理解为别的；这一事实也通过大量经历向我证明了。高山、小山、山谷、源泉、河流的含义也一样，它们全都表示诸如属教会的那类事物。
“城”表教义事物，这一点可从以下经文在某种程度上看出来：
地必空虚，地必混乱，地必遭亵渎，空虚的城拆毁了，城中剩下的尽是废墟，城门拆毁净尽。（以赛亚书24:3-4, 10, 12）
有狮子从密林中上来，要使地荒凉；你的城邑被毁坏；我见迦密变为荒地，她的城邑荒凉。地要悲哀；全城的人尽都逃跑，被撇下。（耶利米书4:7, 26-29）
此处的“地”是指教会，“城”是指教会的教义。教会因教义的虚假而毁灭以这种方式被描述出来。又如：
行毁灭的必来到各城，并无一城幸免。山谷必败落，平原必被毁坏。（耶利米书48：8）
同样：
看哪！我使你成为坚城，与全地反对。（耶利米书1:18）
这话是对先知说的，因为“先知”表教会的教义（8节）。又如：
当那日，在犹大地要唱这歌：我们有坚固的城；祂要将救恩定为城墙、为外郭。（以赛亚书26:1）
那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。（启示录16:19）
先知在一座高山的南边看见有一座城的建筑物，一位天使量墙、门、卫房和门廊；这城名为耶和华在那里。（以西结书40:1等）
有一道河，这河的分汊，使神的城欢喜。（诗篇46:4）
我要激动埃及人攻击埃及人，这城攻击那城，这国攻击那国。(以赛亚书19:2)
凡国自相纷争，就必定荒凉；凡城自相纷争，必站立不住。（马太福音12:25）
在这些经文中，“城”在灵义上表教义，又如（以赛亚书6:11; 14:12, 17, 21; 19:18, 19; 25:1-3; 33:8, 9; 54:3; 64:10; Jer. 7:17, 34; 13:18, 19; 32:42, 44; 33:4;西番雅书3:6;诗篇48:2; 55:9; 107:4, 7;马太福音5:14, 15）等处经文。
由“城”的含义明显可知主在以下比喻中所说的“城”是什么意思：
有一个贵胄往远方去，要得国回来，便给他仆人银子去作生意。他回来就把仆人叫来，头一个上来，说，你的一锭银子已经赚了十锭；他对仆人说，良善的仆人，你可以有权柄管十座城；第二个来，说，你的一锭银子已经赚了五锭；他也对这仆人说，你也可以管五座城。（路加福音19:12-19）
此处的“城”也表教义或教义的真理；“管城”表变得聪明智慧，因此“管城的权柄”表赐予聪明智慧；“十”表大量，“五”表些许；显然，“做生意”和“赚”表通过运用自己的才能而获得聪明。
“圣城耶路撒冷”表新教会的教义，这从圣言对它的描述（启示录21）显而易见。经上描述了它的尺寸、城门、城墙、根基；当“耶路撒冷”表示教会时，“圣城耶路撒冷”只会表示属于其教义的事物，而非其它。教会非因其它源头而为教会。由于“耶路撒冷城”表教会的教义，故经上称其为“真理之城”（撒迦利亚书8:3-4），也多处称其为“圣城”，因为“圣”论及来自主的真理（173节）。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。