史威登堡神学著作
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193.“我又要将我神的名写在他上面”表神性真理必刻在他们心上。 “写”在人上面表铭刻，好让它能在他里面，如同他自己的；“我神的名”则表神性真理。对于“我神”是指神性真理，有必要在此说明一下。在旧约圣言，提及“耶和华神”的地方多得数不清，有时单提“耶和华”，有时单提“神”。其中“耶和华”表主的神性良善，“神”表主的神性真理。或也可说，“耶和华”表主的神性之爱，“神”表主的神性智慧。这两种称谓并用，是为了存在于圣言一切细节中的天堂婚姻，也就是爱与智慧的婚姻，或良善与真理的良善，关于该婚姻，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）一书。
但在新约圣言，经上不说“耶和华神”，而说“主神”。因为主也表神性良善或神性之爱，和“耶和华”一样。由此明显可知，“我神的名”表主的神性真理。当论及主时，“名”是指藉以敬拜祂的一切（参看81节）。藉以敬拜祂的一切，都与神性良善并神性真理有关。鉴于没有人知道主的这些话是什么意思，即：
父啊，荣耀你的名。当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12: 28）
故应做出说明。主在世时，使祂的人身成为神性真理，也就是圣言；离世以后，又将神性真理与成孕以来就在祂里面的神性良善完全联结起来。因为主荣耀了祂的人身，也就是使它变成神性，正如祂使人变得属灵那样。因为祂首先将圣言的真理引入人里面，然后将它们与良善联结起来，人凭这种联结而变得属灵。
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972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，实存(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。实存(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或实存的状态，而神性显现或实存与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；实存或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限实存或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性实存或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为实存或显现，在天堂，它是全部中的全部。
(关于第五诫续)
人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。
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