史威登堡神学著作
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193.“我又要将我神的名写在他上面”表神性真理必刻在他们心上。 “写”在人上面表铭刻，好让它能在他里面，如同他自己的；“我神的名”则表神性真理。对于“我神”是指神性真理，有必要在此说明一下。在旧约圣言，提及“耶和华神”的地方多得数不清，有时单提“耶和华”，有时单提“神”。其中“耶和华”表主的神性良善，“神”表主的神性真理。或也可说，“耶和华”表主的神性之爱，“神”表主的神性智慧。这两种称谓并用，是为了存在于圣言一切细节中的天堂婚姻，也就是爱与智慧的婚姻，或良善与真理的良善，关于该婚姻，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）一书。
但在新约圣言，经上不说“耶和华神”，而说“主神”。因为主也表神性良善或神性之爱，和“耶和华”一样。由此明显可知，“我神的名”表主的神性真理。当论及主时，“名”是指藉以敬拜祂的一切（参看81节）。藉以敬拜祂的一切，都与神性良善并神性真理有关。鉴于没有人知道主的这些话是什么意思，即：
父啊，荣耀你的名。当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12: 28）
故应做出说明。主在世时，使祂的人身成为神性真理，也就是圣言；离世以后，又将神性真理与成孕以来就在祂里面的神性良善完全联结起来。因为主荣耀了祂的人身，也就是使它变成神性，正如祂使人变得属灵那样。因为祂首先将圣言的真理引入人里面，然后将它们与良善联结起来，人凭这种联结而变得属灵。
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934.“都站在玻璃海边”表示因为他们处于来自圣言的真理。这从“玻璃海”的含义清楚可知，“玻璃海”是指因属灵真理而透明的来自圣言的真理的总体(参看AE 931节)。因此，“站在玻璃海边”表示处于真理。他们之所以被看到“站在玻璃海边”，是因为那些过着仁爱生活，弃绝分离之信的教义之人都留在圣言字义的真理中，没有败坏和扭曲它们。例如，在圣言提到“实行或遵行”、“作工或工作”，以及“行为”和“作为”的地方，它们并不包括信的那些事物，尽管它们就隐藏在其中，但实际上他们意愿并实行它们。因为他们知道，没有它们，信不是信，并且只有当作为与信正确地结合在一起时，信才是信；因此，他们谴责，把这些包括在信中，或把它们与信分离是异端。这清楚表明，他们“站在玻璃海边”，也就是说，处于来自圣言的真理。
(续)
关于作为，前面说过，人所做的作为不是良善，只有与人同在的主所做的作为才是良善。但为了作为是主所做的，而不是人所做的，有两件事是必要的：第一，必须承认主的神性，还必须承认甚至就人身而言，祂也是天地之神，系良善的一切良善都来自祂；第二，人必须照十诫生活，不去做十诫所禁止的那些邪恶，也就是说，不拜别神，不亵渎神的名，不可偷盗，不可通奸，不可杀人，不可作假见证，不可贪恋他人的物品和财产。为叫人所做的作为可以成为良善，这是两个必要条件。原因在于，一切良善唯独来自主；只要这些邪恶不作为罪而被移除，主就不能进入人，并引领他；因为它们是地狱的，事实上就是与人同在的地狱；除非地狱被移除，否则主不能进入并打开天堂。这就是主对富人所说那些话的意思，那富人问祂永生的事，说他从年轻的时候就守十诫；经上说主就爱他，并教导说，他还缺少一件，就是变卖他所有的一切，并拿起十字架(马太福音19:16–22; 马可福音10:17–22; 路加福音18:18–23)。“变卖他所有的一切”表示他要放弃他的宗教观念，也就是传统，因为他是个犹太人；他还要放弃他自我的东西，就是爱自己和世界胜过神，因而引领自己；“跟从主”表示只承认主，并被祂引领。因此，主也说：“你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。” “拿起他的十字架”表示与来自自我的邪恶和虚假争战。
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