191.“我要叫他在我神殿中作柱子”表示来自主的源于良善的真理在那些拥有它们的人中间支撑着主在天上的教会。“殿”表示教会，“我神殿”表示主在天上的教会。由此明显可知，“柱子”表示支撑教会，使它坚固之物，这就是圣言的神性真理。在至高意义上，“殿”表示神性人身方面的主，尤表神性真理方面的主；但在代表意义上，“殿”表示主在天上的教会，同样表示主在世上的教会。“殿”在至高意义上表示神性人身方面的主，尤表神性真理方面的主，这一点从以下经文明显看出来，约翰福音：
耶稣对犹太人说，拆毁这殿，我三日内要再建立起来；祂是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:19, 21)
启示录：
我在新耶路撒冷没有看见殿，因主神全能者和羔羊为它的殿。(启示录21:22)
玛拉基书：
看哪，你们所寻求的主，就是立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)
诗篇：
我要向你的圣殿下拜。(诗篇138:2)
约拿书：
然而，我仍要仰望你的圣殿，我的祷告达到你的面前，进入你的圣殿。(约拿书2:4, 7; 哈巴谷书2:20)
耶和华或主的“圣殿”是指祂的神性人身，因为下拜、仰望和祷告的对象是祂的神性人身，而不只是殿，殿本身并不神圣。它被称为“圣殿”，是因为“圣”论及神性真理(AR 173节)。使金子成圣的殿(马太福音23:16, 17)只是指主的神性人身。
在代表意义上，“殿”表示主在天上的教会，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
耶和华的声音出于殿中。(以赛亚书66:6)
启示录：
有大声音从天上的殿中出来。(启示录16:17)
又：
神的殿在天上开了，在殿中现出祂的约柜。(启示录11:19)
又：
天上那法版之帐幕的殿开了；七位天使从殿中出来；因神的荣耀，殿充满了烟。(启示录15:5-6, 8)
诗篇：
我求告耶和华，向我的神呼求；祂从祂的殿中听了我的声音。(诗篇18:6)
以赛亚书：
我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)
“殿”表示世上的教会，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
我们圣洁的家，已经成为一场火灾。(以赛亚书64:11)
哈该书：
我必震动一切民族，我就使这房屋满了荣耀；这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7, 9)
在以西结书(40-48章)，经上以“新殿”来描述主将要建立的教会，“天使所量的殿”(启示录11:1)就是指这个教会；在其它地方也是如此(如以赛亚书44:28; 耶利米书7:2-4, 9-11; 撒迦利亚书8:9)。马太福音：
门徒上前来把殿的建筑指给耶稣看；耶稣对他们说，我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头能留在石头上不被拆毁了。(马太福音24:1, 2; 马可福音13:1-5; 路加福音21:5-7)
此处“殿”表示当今教会；“没有一块石头能留在石头上不被拆毁”表示该教会的末了，就是当没有任何真理留下时。因为当门徒与主谈论圣殿时，主预言了这个教会的相继状态，甚至直到教会的末了，或“时代的完结”，“时代的完结”是指教会的末期，也就是今日。这由圣殿直到地基都被拆毁来代表。
“殿”表示这三者，即主、天上的教会和世上的教会，因为这三者构成一体，不可分离，因而其中一个若离了另一个是无法理解的。因此，人若将世上的教会与天上的教会分离，并将这些与主分离，就不在真理之中。“殿”在此之所以是指天上的教会，是因为后面论述的是世上的教会(AR 194节)。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741, 742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。
在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：
大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)
撒母耳记上：
耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)
摩西五经：
不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)
耶利米书：
你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)
同一先知书：
他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)
申命记：
随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)
由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。
之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。
还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。
但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。