191.“我要叫他在我神殿中作柱子”表示来自主的源于良善的真理在那些拥有它们的人中间支撑着主在天上的教会。“殿”表示教会，“我神殿”表示主在天上的教会。由此明显可知，“柱子”表示支撑教会，使它坚固之物，这就是圣言的神性真理。在至高意义上，“殿”表示神性人身方面的主，尤表神性真理方面的主；但在代表意义上，“殿”表示主在天上的教会，同样表示主在世上的教会。“殿”在至高意义上表示神性人身方面的主，尤表神性真理方面的主，这一点从以下经文明显看出来，约翰福音：
耶稣对犹太人说，拆毁这殿，我三日内要再建立起来；祂是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:19, 21)
启示录：
我在新耶路撒冷没有看见殿，因主神全能者和羔羊为它的殿。(启示录21:22)
玛拉基书：
看哪，你们所寻求的主，就是立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)
诗篇：
我要向你的圣殿下拜。(诗篇138:2)
约拿书：
然而，我仍要仰望你的圣殿，我的祷告达到你的面前，进入你的圣殿。(约拿书2:4, 7; 哈巴谷书2:20)
耶和华或主的“圣殿”是指祂的神性人身，因为下拜、仰望和祷告的对象是祂的神性人身，而不只是殿，殿本身并不神圣。它被称为“圣殿”，是因为“圣”论及神性真理(AR 173节)。使金子成圣的殿(马太福音23:16, 17)只是指主的神性人身。
在代表意义上，“殿”表示主在天上的教会，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
耶和华的声音出于殿中。(以赛亚书66:6)
启示录：
有大声音从天上的殿中出来。(启示录16:17)
又：
神的殿在天上开了，在殿中现出祂的约柜。(启示录11:19)
又：
天上那法版之帐幕的殿开了；七位天使从殿中出来；因神的荣耀，殿充满了烟。(启示录15:5-6, 8)
诗篇：
我求告耶和华，向我的神呼求；祂从祂的殿中听了我的声音。(诗篇18:6)
以赛亚书：
我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)
“殿”表示世上的教会，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
我们圣洁的家，已经成为一场火灾。(以赛亚书64:11)
哈该书：
我必震动一切民族，我就使这房屋满了荣耀；这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7, 9)
在以西结书(40-48章)，经上以“新殿”来描述主将要建立的教会，“天使所量的殿”(启示录11:1)就是指这个教会；在其它地方也是如此(如以赛亚书44:28; 耶利米书7:2-4, 9-11; 撒迦利亚书8:9)。马太福音：
门徒上前来把殿的建筑指给耶稣看；耶稣对他们说，我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头能留在石头上不被拆毁了。(马太福音24:1, 2; 马可福音13:1-5; 路加福音21:5-7)
此处“殿”表示当今教会；“没有一块石头能留在石头上不被拆毁”表示该教会的末了，就是当没有任何真理留下时。因为当门徒与主谈论圣殿时，主预言了这个教会的相继状态，甚至直到教会的末了，或“时代的完结”，“时代的完结”是指教会的末期，也就是今日。这由圣殿直到地基都被拆毁来代表。
“殿”表示这三者，即主、天上的教会和世上的教会，因为这三者构成一体，不可分离，因而其中一个若离了另一个是无法理解的。因此，人若将世上的教会与天上的教会分离，并将这些与主分离，就不在真理之中。“殿”在此之所以是指天上的教会，是因为后面论述的是世上的教会(AR 194节)。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。
具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：
你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)
而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。
此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。
犹大书在这些话中也提到米迦勒：
天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)
使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。