191．“我要叫他在我神殿中作柱子”表他们所居于其中的源自主之良善的真理支撑主在天上的教会。“殿”表教会，“我神殿”表主在天上的教会。由此明显可知，“柱子”表支撑教会，使教会坚固之物，也就是圣言的神性真理。在至高意义上，“殿”表主的神性人身，尤表主的神性真理；在代表意义上，“殿”表主在天上和地上的教会。“殿”在至高意义上表主的神性人身，尤表主的神性真理。这一点从以下经文明显可知：
耶稣对犹太人说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来；祂这话，是指着祂身体的殿说的。（约翰福音2:19, 21）
在新耶路撒冷内，我没有看见圣殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。（启示录21:22）
看哪，主必忽然进入祂的殿，立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。（玛拉基书3:1）
我要向你的圣殿下拜。（诗篇138:2）
我仍要仰望你的圣殿，我的祷告达到你面前，进入你的圣殿。（约拿书 2:4, 7;哈巴谷书2:20）
耶和华或主的“圣殿”是指祂的神性人身，因为下拜、仰望、祷告的对象是祂的神性人身，而不仅仅是殿，殿本身并不神圣。它之所以被称为“圣殿”，是因为“神圣”论及神性真理（173节）。使金子成圣的殿（马太福音23:16, 17）无非表示主的神性人身。
在代表意义上，“殿”表主在天上的教会。这一点从以下经文明显看出来：
耶和华的声音从殿中传出。（以赛亚书66:6）
有大声音从天上的殿中出来。（启示录16:17）
神天上的殿开了，在殿中现出祂的约柜。（启示录11:19）
天上那存法柜的殿开了；七位天使从殿中出来；因神的荣耀，殿中充满了烟。（启示录 15:5-6, 8）
我求告耶和华，向我的神呼求；祂从殿中听了我的声音。（诗篇18:6）
我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣摆充满圣殿。（以赛亚书6:1）
“殿”表地上的教会，这一点从以下经文明显看出来：
我们圣洁的殿，已经遭火焚毁。（以赛亚书64:11）
我必震动万族，使这殿满了荣耀。这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。（哈该书2:7, 9）
主将要建立的教会在以西结书（40-48章）以“新圣殿”来描述，由“天使所测量的殿”（启示录11:1）来表示。其它经文中的也一样（如以赛亚书44:28;耶利米书7:2-4, 9-11;撒迦利亚书8:9）。
门徒来到耶稣跟前，把殿的建筑指给他看；耶稣对他们说，我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头能留在石头上不被拆毁了。（马太福音24:1, 2; 马可福音13:1-5;路加福音21:5-7）
此处的“殿”表如今的教会；“没有一块石头能留在石头上不被拆毁”表教会的末了，那时，教会将没有任何真理留下。因为当门徒向主谈论圣殿时，主就预言了该教会的相继状态，甚至直到教会的末了，或“时代的末了”，“时代的末了”表教会的末期，便是今日。这一切由圣殿被毁，直到露出地基来代表。
“殿”表这三者，就是主、天上的教会和地上的教会，因为这三者合而为一，不可分割，因此其中一个若离了另一个就无法理解的。人若将地上的教会与天上的教会分开，并将这些与主分开，就不在真理之中。“殿”在此之所以表示天上的教会，是因为后面论述的是地上的教会（194节）。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。