191．“我要叫他在我神殿中作柱子”表他们所居于其中的源自主之良善的真理支撑主在天上的教会。“殿”表教会，“我神殿”表主在天上的教会。由此明显可知，“柱子”表支撑教会，使教会坚固之物，也就是圣言的神性真理。在至高意义上，“殿”表主的神性人身，尤表主的神性真理；在代表意义上，“殿”表主在天上和地上的教会。“殿”在至高意义上表主的神性人身，尤表主的神性真理。这一点从以下经文明显可知：
耶稣对犹太人说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来；祂这话，是指着祂身体的殿说的。（约翰福音2:19, 21）
在新耶路撒冷内，我没有看见圣殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。（启示录21:22）
看哪，主必忽然进入祂的殿，立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。（玛拉基书3:1）
我要向你的圣殿下拜。（诗篇138:2）
我仍要仰望你的圣殿，我的祷告达到你面前，进入你的圣殿。（约拿书 2:4, 7;哈巴谷书2:20）
耶和华或主的“圣殿”是指祂的神性人身，因为下拜、仰望、祷告的对象是祂的神性人身，而不仅仅是殿，殿本身并不神圣。它之所以被称为“圣殿”，是因为“神圣”论及神性真理（173节）。使金子成圣的殿（马太福音23:16, 17）无非表示主的神性人身。
在代表意义上，“殿”表主在天上的教会。这一点从以下经文明显看出来：
耶和华的声音从殿中传出。（以赛亚书66:6）
有大声音从天上的殿中出来。（启示录16:17）
神天上的殿开了，在殿中现出祂的约柜。（启示录11:19）
天上那存法柜的殿开了；七位天使从殿中出来；因神的荣耀，殿中充满了烟。（启示录 15:5-6, 8）
我求告耶和华，向我的神呼求；祂从殿中听了我的声音。（诗篇18:6）
我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣摆充满圣殿。（以赛亚书6:1）
“殿”表地上的教会，这一点从以下经文明显看出来：
我们圣洁的殿，已经遭火焚毁。（以赛亚书64:11）
我必震动万族，使这殿满了荣耀。这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。（哈该书2:7, 9）
主将要建立的教会在以西结书（40-48章）以“新圣殿”来描述，由“天使所测量的殿”（启示录11:1）来表示。其它经文中的也一样（如以赛亚书44:28;耶利米书7:2-4, 9-11;撒迦利亚书8:9）。
门徒来到耶稣跟前，把殿的建筑指给他看；耶稣对他们说，我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头能留在石头上不被拆毁了。（马太福音24:1, 2; 马可福音13:1-5;路加福音21:5-7）
此处的“殿”表如今的教会；“没有一块石头能留在石头上不被拆毁”表教会的末了，那时，教会将没有任何真理留下。因为当门徒向主谈论圣殿时，主就预言了该教会的相继状态，甚至直到教会的末了，或“时代的末了”，“时代的末了”表教会的末期，便是今日。这一切由圣殿被毁，直到露出地基来代表。
“殿”表这三者，就是主、天上的教会和地上的教会，因为这三者合而为一，不可分割，因此其中一个若离了另一个就无法理解的。人若将地上的教会与天上的教会分开，并将这些与主分开，就不在真理之中。“殿”在此之所以表示天上的教会，是因为后面论述的是地上的教会（194节）。

274.“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身。这从“七”和“在宝座前点着的火灯”的含义清楚可知：“七”是指总体上的一切事物；“在宝座前点着的火灯”是指从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理。因为“灯”表示真理；因此，“七灯”表示总体上的一切真理，也就是神性真理；“火”表示爱之良善。灯因看上去在主所坐的宝座前点着，故表示来自主的真理。由于“神的七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理(参看AE 183a节)，所以经上说：“那就是神的七灵。”“七”表示所有或全部(参看AE 256节)；“火”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055节)。

“灯”表示真理，这些真理被称为信之真理，这一点从以下圣言中的经文清楚看出来，如诗篇：

你的话是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:105)

“话”被称为“灯”，是因为它是神性真理。诗篇：

你点亮我的灯；耶和华神使我的黑暗变为光明。(诗篇18:28)

“点亮灯”表示通过神性真理光照理解力，“使黑暗变为光明”表示通过真理之光驱散无知的虚假。路加福音：

让你们的腰束起来，让你们的灯发光。(路加福音12:35)

要束起来的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 4462, 5050–5052, 9961节)；“发光的灯”表示源于爱之良善的信之真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；倘若眼睛是好的，全身就光明；倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23)

眼睛在此被称为“灯”，是因为“眼睛”表示对真理的理解，因而也表示信之真理；由于理解力从意愿获得自己的一切(因意愿如何，理解力就如何，或说后者的品质取决于前者的品质，正如信之真理从爱之良善获得自己的一切)，所以当对真理的理解来自意愿的良善时，整个人都是属灵的，这一点由“倘若眼睛是好的，全身就光明”来表示。但当理解力是从意愿的邪恶中形成的时，情况恰恰相反；那时，它处于纯粹的虚假，这一点由“倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢”来表示。“眼睛”表示理解(可参看AE 152节)；“黑暗”表示虚假(《属天的奥秘》，1539, 1560, 3340, 4415, 4531, 7655, 7711—7712节)。人若不知道“眼睛”表示理解，根本就不明白这些话的意思。

耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

“把欢喜的声音和快乐的声音夺走”表示除去源于爱之良善和信之真理的内在幸福；“把新郎的声音和新妇的声音夺走”表示除去良善与真理的一切结合，这种结合构成与人同在的天堂和教会；“把磨石的声音和灯的亮光夺走”表示除去仁与信的教义。至于“磨石”和“推磨”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4335, 7750, 9995, 10303节)。同样在启示录：

灯光在巴比伦不再照耀；新郎和新妇的声音在那里必不再听见。(启示录18:23)

以赛亚书：

她的救恩如灯燃烧。(以赛亚书62:1)

这句话表示信之真理应当来自爱之良善。马太福音：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。五个愚拙的拿着灯，却没有油；而五个谨慎的也带了油。所以新郎来的时候，谨慎的进去赴婚筵，但愚拙的却没有被允许进去。(马太福音25:1–12)

此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。至于这个比喻的其它细节表示什么，可参看前文(AE 252b节)，那里解释了这些细节。