191.“我要叫他在我神殿中作柱子”表示来自主的源于良善的真理在那些拥有它们的人中间支撑着主在天上的教会。“殿”表示教会，“我神殿”表示主在天上的教会。由此明显可知，“柱子”表示支撑教会，使它坚固之物，这就是圣言的神性真理。在至高意义上，“殿”表示神性人身方面的主，尤表神性真理方面的主；但在代表意义上，“殿”表示主在天上的教会，同样表示主在世上的教会。“殿”在至高意义上表示神性人身方面的主，尤表神性真理方面的主，这一点从以下经文明显看出来，约翰福音：

耶稣对犹太人说，拆毁这殿，我三日内要再建立起来；祂是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:19, 21)

启示录：

我在新耶路撒冷没有看见殿，因主神全能者和羔羊为它的殿。(启示录21:22)

玛拉基书：

看哪，你们所寻求的主，就是立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)

诗篇：

我要向你的圣殿下拜。(诗篇138:2)

约拿书：

然而，我仍要仰望你的圣殿，我的祷告达到你的面前，进入你的圣殿。(约拿书2:4, 7; 哈巴谷书2:20)

耶和华或主的“圣殿”是指祂的神性人身，因为下拜、仰望和祷告的对象是祂的神性人身，而不只是殿，殿本身并不神圣。它被称为“圣殿”，是因为“圣”论及神性真理(AR 173节)。使金子成圣的殿(马太福音23:16, 17)只是指主的神性人身。

在代表意义上，“殿”表示主在天上的教会，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：

耶和华的声音出于殿中。(以赛亚书66:6)

启示录：

有大声音从天上的殿中出来。(启示录16:17)

又：

神的殿在天上开了，在殿中现出祂的约柜。(启示录11:19)

又：

天上那法版之帐幕的殿开了；七位天使从殿中出来；因神的荣耀，殿充满了烟。(启示录15:5-6, 8)

诗篇：

我求告耶和华，向我的神呼求；祂从祂的殿中听了我的声音。(诗篇18:6)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

“殿”表示世上的教会，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：

我们圣洁的家，已经成为一场火灾。(以赛亚书64:11)

哈该书：

我必震动一切民族，我就使这房屋满了荣耀；这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7, 9)

在以西结书(40-48章)，经上以“新殿”来描述主将要建立的教会，“天使所量的殿”(启示录11:1)就是指这个教会；在其它地方也是如此(如以赛亚书44:28; 耶利米书7:2-4, 9-11; 撒迦利亚书8:9)。马太福音：

门徒上前来把殿的建筑指给耶稣看；耶稣对他们说，我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头能留在石头上不被拆毁了。(马太福音24:1, 2; 马可福音13:1-5; 路加福音21:5-7)

此处“殿”表示当今教会；“没有一块石头能留在石头上不被拆毁”表示该教会的末了，就是当没有任何真理留下时。因为当门徒与主谈论圣殿时，主预言了这个教会的相继状态，甚至直到教会的末了，或“时代的完结”，“时代的完结”是指教会的末期，也就是今日。这由圣殿直到地基都被拆毁来代表。

“殿”表示这三者，即主、天上的教会和世上的教会，因为这三者构成一体，不可分离，因而其中一个若离了另一个是无法理解的。因此，人若将世上的教会与天上的教会分离，并将这些与主分离，就不在真理之中。“殿”在此之所以是指天上的教会，是因为后面论述的是世上的教会(AR 194节)。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。