191.“我要叫他在我神殿中作柱子”表示来自主的源于良善的真理在那些拥有它们的人中间支撑着主在天上的教会。“殿”表示教会，“我神殿”表示主在天上的教会。由此明显可知，“柱子”表示支撑教会，使它坚固之物，这就是圣言的神性真理。在至高意义上，“殿”表示神性人身方面的主，尤表神性真理方面的主；但在代表意义上，“殿”表示主在天上的教会，同样表示主在世上的教会。“殿”在至高意义上表示神性人身方面的主，尤表神性真理方面的主，这一点从以下经文明显看出来，约翰福音：

耶稣对犹太人说，拆毁这殿，我三日内要再建立起来；祂是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:19, 21)

启示录：

我在新耶路撒冷没有看见殿，因主神全能者和羔羊为它的殿。(启示录21:22)

玛拉基书：

看哪，你们所寻求的主，就是立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)

诗篇：

我要向你的圣殿下拜。(诗篇138:2)

约拿书：

然而，我仍要仰望你的圣殿，我的祷告达到你的面前，进入你的圣殿。(约拿书2:4, 7; 哈巴谷书2:20)

耶和华或主的“圣殿”是指祂的神性人身，因为下拜、仰望和祷告的对象是祂的神性人身，而不只是殿，殿本身并不神圣。它被称为“圣殿”，是因为“圣”论及神性真理(AR 173节)。使金子成圣的殿(马太福音23:16, 17)只是指主的神性人身。

在代表意义上，“殿”表示主在天上的教会，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：

耶和华的声音出于殿中。(以赛亚书66:6)

启示录：

有大声音从天上的殿中出来。(启示录16:17)

又：

神的殿在天上开了，在殿中现出祂的约柜。(启示录11:19)

又：

天上那法版之帐幕的殿开了；七位天使从殿中出来；因神的荣耀，殿充满了烟。(启示录15:5-6, 8)

诗篇：

我求告耶和华，向我的神呼求；祂从祂的殿中听了我的声音。(诗篇18:6)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

“殿”表示世上的教会，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：

我们圣洁的家，已经成为一场火灾。(以赛亚书64:11)

哈该书：

我必震动一切民族，我就使这房屋满了荣耀；这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7, 9)

在以西结书(40-48章)，经上以“新殿”来描述主将要建立的教会，“天使所量的殿”(启示录11:1)就是指这个教会；在其它地方也是如此(如以赛亚书44:28; 耶利米书7:2-4, 9-11; 撒迦利亚书8:9)。马太福音：

门徒上前来把殿的建筑指给耶稣看；耶稣对他们说，我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头能留在石头上不被拆毁了。(马太福音24:1, 2; 马可福音13:1-5; 路加福音21:5-7)

此处“殿”表示当今教会；“没有一块石头能留在石头上不被拆毁”表示该教会的末了，就是当没有任何真理留下时。因为当门徒与主谈论圣殿时，主预言了这个教会的相继状态，甚至直到教会的末了，或“时代的完结”，“时代的完结”是指教会的末期，也就是今日。这由圣殿直到地基都被拆毁来代表。

“殿”表示这三者，即主、天上的教会和世上的教会，因为这三者构成一体，不可分离，因而其中一个若离了另一个是无法理解的。因此，人若将世上的教会与天上的教会分离，并将这些与主分离，就不在真理之中。“殿”在此之所以是指天上的教会，是因为后面论述的是世上的教会(AR 194节)。

1086.“把他们的国给那兽”表示承认圣言是神性，教会建立在它上面。这从“给一个国”和“兽”的含义清楚可知：“给一个国”是指教会；因为在圣言中，“国”表示真理方面的教会，“统治”表示良善方面的教会。“兽”是指圣言(对此，参看AE 1038节)。因此，“把一个国给那兽”表示把教会给圣言，或也可说，承认圣言，把教会建立在圣言上，使教会以圣言为基础。从这一节经文和前面第11, 12, 13, 16节经文关于那兽所叙述的，以及那里的解释很清楚地看出来，“兽”表示被“淫妇”所指的那些人接受，然而又弃绝，但仍被巴比伦之内和之外的其他人所捍卫的圣言。

“兽”可以指圣言，是因为狮子和羔羊都是兽，而在圣言的各处，它们都是指主；母绵羊，小山羊，公绵羊，山羊和小母牛都是兽，而在圣言的各处，它们都表示天堂和教会的圣物；再者，前面所提到的“从地里上来的兽”表示来自圣言、支持分离之信的确认(可参看AE 815节)。这兽不可能表示别的，这一点从关于它所说的(启17:13, 16, 17)很清楚地看出来，即：十王都要将自己的能力和权柄给那兽；又要把他们的国给那兽；尽管他们是那些“使淫妇荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”的人。

淫妇被看到骑在它上面，是因为巴比伦将她的统治建立在圣言中的某些经文上，如主对彼得所说的那些话。淫妇坐在“众水上”和别处“坐在财宝上”，以及她被看到“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿金杯”(启示录17:1–4; 耶利米书51:13)具有相同的含义。

(关于圣言续)

有连续次序，也有同步次序。在连续次序中，纯粹而完美的事物出现在上面，不那么纯粹和完美的事物出现在下面。三层天堂处于连续次序，一层在另一层之上；在高层天堂，一切事物都是纯粹而完美的，而是在低层天堂，一切事物都不那么纯粹而完美。同步次序存在于较低事物中，完全存在于最低事物中，因为较高事物降下来，并将自己置于被称为同步的次序中；在同步次序中，纯粹而完美的事物，也就是较高事物在中间或中心，不那么纯粹而完美的事物，也就是较低事物在周边。这就是为何存在于连续次序中的一切事物按其次序都一起在终端中。

由于一切较高事物都按同步次序将自己置于最低之物中，所以可推知，神性真理和神性良善的一切，甚至从它们的最初开始，都在构成字义的圣言终端中。由于神性真理和神性良善的一切都一起在其终端，也就是圣言的字义中，所以很明显，那里有神性真理的能力，事实上有主在拯救世人方面的全能。因为当主运作时，祂不是从最初事物通过媒介或居间事物进入终端来运作的，而是从最初事物藉着终端，从而进入媒介或居间事物来运作的。这就是为何在圣言中，主被称为首先的和末后的；这也是为何主取得人身，这人身在世上就是神性真理或圣言；并且祂荣耀了这人身，甚至直到终端，也就是骨和肉，以便祂可以从最初事物藉着终端从祂自己，而不像以前那样从人来运作。终端中的这种能力由拿细耳人，如参孙的头发来代表，因为头发对应于神性真理的终端。这也是为何在古代，秃头被认为是可耻的。

叫以利沙“秃头”的童子之所以被熊撕碎，是因为以利亚和以利沙代表圣言；没有字义的圣言，就像没有头发的头，是没有任何能力或力量的，因而不再是圣言。“熊”表示那些从真理的终端中获得力量的人。圣言在字义上的能力是打开天堂的能力，由此实现交流和结合，这种能力也是与虚假和邪恶，因而与地狱争战的能力。一个从圣言的字义处于真正真理的人能打倒并驱散整个魔鬼团伙和他们的无数伎俩，他们将自己的能力置于这些伎俩中；并且这一过程仅凭直觉或一瞥和意愿的努力瞬间就完成。简言之，在灵界，没有什么东西能抵抗被圣言字义所确认的真正真理。