189.“免得人夺去你的冠冕”表示免得永恒的幸福所来自的智慧灭亡。人的智慧只从主那里通过真理来自良善，并非来自其它源头。人之所以通过这些真理拥有智慧，是因为主与人，并人与主的结合是通过它们实现的，主是智慧本身。因此，当人不再实行真理，也就是说，不再照着真理生活时，智慧就在他里面灭亡，因为这时，他不再热爱智慧，从而不再爱主。“智慧”是指属灵事物上的智慧，其它事物上的智慧源于这个智慧，如同源于一个源泉；其它事物上的智慧被称为聪明，而知识或科学又经由聪明而来，知识或科学凭对认识真理的情感而存在。“冠冕”表示智慧，因为智慧在人里面占据最高位置，因而给他戴上冠冕。“王冠”并不表示别的东西，因为“王”在灵义上是指神性真理(AR 20节)，一切智慧都来自神性真理。
在以下经文中，“冠冕”也表示智慧；诗篇：
我要使大卫的角发出来，但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:17-18)
以西结书：
耶和华将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。(以西结书16:12)
这话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会，因此，“华冠”是指来自神性真理或圣言的智慧。以赛亚书：
到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕。(以赛亚书28:5)
这些话论及主，因为经上说“到那日”；祂将作的“荣冠”是指智慧，“华冕”是指聪明；“余剩之民”是指主的教会将在其中的人。
以赛亚书(62:1, 3)中的“华冠”和“冕旒”，以及出埃及记(28:36, 37)中也被称为“冠冕”的“亚伦礼冠上的牌子”所表相同。此外，在以下经文中也一样，耶利米书：
你要对君王和太后说，要自己谦卑，坐在下边，你们的头饰，就是你们华美的冠冕下来了。(耶利米书13:18)
耶利米哀歌：
我们心中的喜乐止息，我们头上的冠冕掉落。(耶利米哀歌5:15-16)
约伯记：
他剥去我的荣耀，摘去我头上的冠冕。(约伯记19:9)
诗篇：
你将你受膏者的冠冕丢在地上。(诗篇89:39)
在这些地方，“冠冕”表示智慧。

758.“就逼迫那生了男孩子的妇人”表示“龙”所指的那些人将出于仇恨和敌意弃绝并诽谤教会，也就是新耶路撒冷，因为它持守生活的教义。这从“逼迫”、“妇人”和“男孩子”的含义清楚可知：“逼迫”当论及“龙”所指的那些人时，是指出于仇恨和敌意弃绝并诽谤(对此，我们稍后会提到)；“妇人”是指被称为新耶路撒冷的教会(对此，参看AE 707, 721a, 730a节)；“男孩子”是指该教会的教义，也就是生活的教义(参看AE 724a, 725节)。由此清楚可知，“龙就逼迫那生了男孩子的妇人”表示“龙”所指的那些人将出于仇恨和敌意弃绝并诽谤教会，也就是新耶路撒冷，因为它持守生活的教义。“逼迫”在此表示出于仇恨和敌意弃绝并诽谤，这一点从前文可推知，即：“龙站在那将要生产的妇人面前，好吞吃她的孩子”、“他与米迦勒同他的使者争战”，当他被摔在地上时，就发“大怒”，并出于表示仇恨的这怒气“逼迫妇人”；他的“怒”表示仇恨(可参看AE 754节)。下文用这些话进一步描述了他的仇恨，即：“他在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没。”最后，当他的所有企图都徒劳无功时，他就充满怒气去与她其余的种争战。
“龙”所指的那些人对“妇人”所指的那些人具有如此仇恨，是因为那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱的人具有如此仇恨，由于那些处于分离之信的人与地狱结合，所以他们的仇恨就像地狱对天堂的仇恨。这种仇恨的源头也要简单解释一下。所有在地狱里的人都处于对自我和世界的爱，而所有在天堂里的人都处于对主之爱和对邻之爱，这些爱是截然对立的。那些处于对自我和世界的爱之人只爱他们自己的自我；而人的自我无非是邪恶。而那些处于对主之爱和对邻之爱的人不爱他们的自我，因为他们爱主胜过自己，爱邻超过自己；他们还被阻留躲避他们的自我，并被保持在主的自我，也就是神性之中。此外，人生活的一切快乐都是他的爱之快乐；对自我和世界的爱之快乐是各种仇恨的快乐，而对主之爱和对邻之爱的快乐是各种仁爱的快乐，前者是后者的直接对立面，或说它们彼此截然对立。由于那些在地狱里的人在他们的一切活动中都出于他们的爱之快乐行动，而如前所述，这些快乐是各种仇恨的快乐，所以明显可知为何龙对妇人具有如此仇恨；因为“龙”是指那些处于自我之爱的人；这就是为何他被称为“大红龙”，“大红”表示这爱。他还被称为“魔鬼和撒但”，“魔鬼”表示来自地狱的一切邪恶，“撒但”表示由此而来的一切虚假；邪恶就在对良善的仇恨之中，虚假就在对真理的仇恨之中。他也被称为“古蛇”，“古蛇”表示感官层，也就是人生命的终端，所有这种仇恨都位于这感官层。那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱的人就具有类似的仇恨；这仇恨不在这个世界上显现，而是在灵界当他们成为灵时显现。这是一种致命的仇恨，这是恶灵生活的本质快乐(可参看AE 754节)；但这种快乐会转化为可怕的地狱之物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。