189.“免得人夺去你的冠冕”表示免得永恒的幸福所来自的智慧灭亡。人的智慧只从主那里通过真理来自良善，并非来自其它源头。人之所以通过这些真理拥有智慧，是因为主与人，并人与主的结合是通过它们实现的，主是智慧本身。因此，当人不再实行真理，也就是说，不再照着真理生活时，智慧就在他里面灭亡，因为这时，他不再热爱智慧，从而不再爱主。“智慧”是指属灵事物上的智慧，其它事物上的智慧源于这个智慧，如同源于一个源泉；其它事物上的智慧被称为聪明，而知识或科学又经由聪明而来，知识或科学凭对认识真理的情感而存在。“冠冕”表示智慧，因为智慧在人里面占据最高位置，因而给他戴上冠冕。“王冠”并不表示别的东西，因为“王”在灵义上是指神性真理(AR 20节)，一切智慧都来自神性真理。

在以下经文中，“冠冕”也表示智慧；诗篇：

我要使大卫的角发出来，但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:17-18)

以西结书：

耶和华将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。(以西结书16:12)

这话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会，因此，“华冠”是指来自神性真理或圣言的智慧。以赛亚书：

到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕。(以赛亚书28:5)

这些话论及主，因为经上说“到那日”；祂将作的“荣冠”是指智慧，“华冕”是指聪明；“余剩之民”是指主的教会将在其中的人。

以赛亚书(62:1, 3)中的“华冠”和“冕旒”，以及出埃及记(28:36, 37)中也被称为“冠冕”的“亚伦礼冠上的牌子”所表相同。此外，在以下经文中也一样，耶利米书：

你要对君王和太后说，要自己谦卑，坐在下边，你们的头饰，就是你们华美的冠冕下来了。(耶利米书13:18)

耶利米哀歌：

我们心中的喜乐止息，我们头上的冠冕掉落。(耶利米哀歌5:15-16)

约伯记：

他剥去我的荣耀，摘去我头上的冠冕。(约伯记19:9)

诗篇：

你将你受膏者的冠冕丢在地上。(诗篇89:39)

在这些地方，“冠冕”表示智慧。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。