189.“免得人夺去你的冠冕”表示免得永恒的幸福所来自的智慧灭亡。人的智慧只从主那里通过真理来自良善，并非来自其它源头。人之所以通过这些真理拥有智慧，是因为主与人，并人与主的结合是通过它们实现的，主是智慧本身。因此，当人不再实行真理，也就是说，不再照着真理生活时，智慧就在他里面灭亡，因为这时，他不再热爱智慧，从而不再爱主。“智慧”是指属灵事物上的智慧，其它事物上的智慧源于这个智慧，如同源于一个源泉；其它事物上的智慧被称为聪明，而知识或科学又经由聪明而来，知识或科学凭对认识真理的情感而存在。“冠冕”表示智慧，因为智慧在人里面占据最高位置，因而给他戴上冠冕。“王冠”并不表示别的东西，因为“王”在灵义上是指神性真理(AR 20节)，一切智慧都来自神性真理。
在以下经文中，“冠冕”也表示智慧；诗篇：
我要使大卫的角发出来，但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:17-18)
以西结书：
耶和华将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。(以西结书16:12)
这话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会，因此，“华冠”是指来自神性真理或圣言的智慧。以赛亚书：
到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕。(以赛亚书28:5)
这些话论及主，因为经上说“到那日”；祂将作的“荣冠”是指智慧，“华冕”是指聪明；“余剩之民”是指主的教会将在其中的人。
以赛亚书(62:1, 3)中的“华冠”和“冕旒”，以及出埃及记(28:36, 37)中也被称为“冠冕”的“亚伦礼冠上的牌子”所表相同。此外，在以下经文中也一样，耶利米书：
你要对君王和太后说，要自己谦卑，坐在下边，你们的头饰，就是你们华美的冠冕下来了。(耶利米书13:18)
耶利米哀歌：
我们心中的喜乐止息，我们头上的冠冕掉落。(耶利米哀歌5:15-16)
约伯记：
他剥去我的荣耀，摘去我头上的冠冕。(约伯记19:9)
诗篇：
你将你受膏者的冠冕丢在地上。(诗篇89:39)
在这些地方，“冠冕”表示智慧。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。
如在耶利米书：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)
出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)
“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。
至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。
这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：
她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)
所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。