173.“这些事那圣洁，真实的说的”表示神性真理方面的主。很明显，这是指主；“那圣洁、真实的”是指神性真理方面的主，因为主因其神性真理而被称为“圣洁”，因其神性良善而被称为“公义”。正因如此，祂的神性发出或发出神性，也就是神性真理，被称为“圣灵”，圣灵在此是指“那圣洁、真实的”。
“圣”(holy)经常出现在圣言中，处处都与真理有关；由于本身为真理的一切真理都来自良善，来自主，所以正是真理被称为“圣”；而真理所来自的良善被称为“义”。正因如此，那些处于智慧的真理，被称为属灵天使的天使就称为“圣”，那些处于爱之良善，被称为属天天使的天使称为“义”；教会里的人也一样。正因如此，先知和使徒被称为“圣”，因为“先知”和“使徒”表示教会教义的真理。出于同样的原因，圣言也被称为“圣”，因为圣言是神性真理；会幕内约柜里的律法被称为“至圣所”和“圣所”。耶路撒冷同样被称为“圣”，因为“耶路撒冷”表示处于神性真理的教会。因此，祭坛、会幕、亚伦和他儿子的圣衣，在用油被膏抹之后，同样被称为“圣”，因为“油”表示爱之良善，这良善将一个事物分别成圣，或使它成圣，凡成圣之物都与真理有关。
独有主是圣的，因为祂是神性真理本身，这一点从以下经文明显看出来，启示录：
主啊，谁不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)
以赛亚书：
救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
又：
以色列的救赎主，以色列的圣者耶和华如此说。(以赛亚书49:7)
又：
至于我们的救赎主，万军之耶和华，以色列的圣者是祂的名。(以赛亚书47:4)
又：
耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说。(以赛亚书43:14)
又：
到那日，他们要诚实倚靠耶和华以色列的圣者。(以赛亚书10:20)
此外还有其它经文(以赛亚书1:4; 5:19; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12; 41:16; 45:11, 15; 48:17; 55:5; 60:9; 耶利米书50:29; 但以理书4:13, 23; 诗篇78:41)。由于主是神圣或圣洁本身，所以天使对马利亚说：
将要从你所生的圣者，必称为神的儿子。(路加福音1:35)
主论到自己说：
父啊，求你用真理使他们成圣，你的话就是真理；我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:17, 19)
由此明显可知，来自主的真理是神圣或圣洁本身，因为独有祂是圣的；关于这个主题，主说：
祂，就是真理的灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭自己说的，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:13-15)
又：
保惠师，就是圣灵，祂要将一切的事指教你们。(约翰福音14:26)
“圣灵”是指主智慧的生命，因而是指神性真理(可参看《新耶路撒冷教义之主篇》，51节)。由此明显可知，“那圣洁、真实的”是指神性真理方面的主。“圣或圣洁”论及真理，“义或公义”论及良善，这一点从圣言中提到这两者的经文明显看出来，如以下经文，启示录：
为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。(启示录22:11)
又：
圣徒之王啊，你的道路又公义又真实！(启示录15:3)
路加福音：
用圣洁、公义侍奉祂。(路加福音1:75)
马可福音：
希律敬畏约翰，知道他是义人，是圣洁的。(马可福音6:20)
启示录：
这细麻衣就是圣徒的公义。(启示录19:8)

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741, 742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。
在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：
大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)
撒母耳记上：
耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)
摩西五经：
不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)
耶利米书：
你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)
同一先知书：
他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)
申命记：
随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)
由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。
之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。
还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。
但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。