173．“这些事那圣洁、真实的说的”表主的神性真理。很明显，这是指主；“那圣洁、真实的”之所以指主的神性真理，是因为主凭其神性真理而称为“圣”，凭其神性良善而称为“义”。因此，祂的神性发出，也就是神性真理，被称为“圣灵”，此处“那圣洁、真实的”正是指圣灵。
“神圣或圣洁”（holy）经常出现在圣言中，无论何处，都与真理有关。由于一切本为真理的真理皆来自良善，来自主，故那被称为“神圣或圣洁”的，正是真理；而真理所来自的良善则被称为“公义”（just）。正因如此，处于智慧之真理、被称为属灵的天使可以说是“神圣或圣洁”的，教会中人也一样。也正因如此，先知和使徒被称为“神圣或圣洁”，因为“先知”和“使徒”表示教会教义的真理。由于同样的原因，圣言也被称为“神圣或圣洁”，因为圣言是神性真理；会幕约柜内的律法也被称为“至圣所”和“圣所”。耶路撒冷以同样的方式被称为“神圣或圣洁”，因为“耶路撒冷”表示处于神性真理的教会。所以，祭坛、会幕、亚伦和他儿子的法衣抹油以后同样被称为“神圣或圣洁”，因为“油”表爱之良善，它使事物成圣，凡成圣之物都和真理有关。
唯独主是神圣的，因为祂是神性真理本身。这从以下经文明显可知：
主啊，谁不荣耀你名，因为独有你是圣的。（启示录15:4）
救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
救赎主以色列的圣者耶和华如此说。（以赛亚书49:7）
我们救赎主的名是万军之耶和华，以色列的圣者。（以赛亚书47:4）
耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说。（以赛亚书43:14）
到那日，他们要诚实倚靠耶和华以色列的圣者。（以赛亚书10:20）
此外还有其它经文（以赛亚书1:4; 5:19; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12; 41:16; 45:11, 15; 48:17; 55:5; 60:9;耶利米书50:29;但以理书4:13, 23;诗篇78:41）。由于主是神圣或圣洁本身，故天使对马利亚说：
你所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音1:35）
主也论到自己说：
父啊，求你用真理使他们成圣。你的道就是真理；我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。（约翰福音17:17, 19）
由此明显可知，来自主的真理就是神圣本身，因为唯独祂是神圣的。对此，主说：
只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭着自己说的，祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16: 13-15）
保惠师，就是圣灵，祂要将一切的事，指教你们。（约翰福音14:26）
“圣灵”是指主的智慧，因而是指神性真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（51节）一书。由此明显可知，“那圣洁、真实的”表主的神性真理。至于“圣”论及真理，“义”论及良善，这从圣言中提及这二者的经文明显可知，如以下经文：
为义的，叫他仍旧为义。圣洁的，叫他仍旧圣洁。（启示录22:11）
万圣之王啊， 你的道路又公义又真实！（启示录15:3）
用圣洁公义侍奉祂。（路加福音1:75）
希律敬畏约翰，知道他是义人，是圣人。（马可福音6:20）
这细麻衣就是圣徒的公义。（启示录19:8）

274.“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身。这从“七”和“在宝座前点着的火灯”的含义清楚可知：“七”是指总体上的一切事物；“在宝座前点着的火灯”是指从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理。因为“灯”表示真理；因此，“七灯”表示总体上的一切真理，也就是神性真理；“火”表示爱之良善。灯因看上去在主所坐的宝座前点着，故表示来自主的真理。由于“神的七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理(参看AE 183a节)，所以经上说：“那就是神的七灵。”“七”表示所有或全部(参看AE 256节)；“火”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055节)。

“灯”表示真理，这些真理被称为信之真理，这一点从以下圣言中的经文清楚看出来，如诗篇：

你的话是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:105)

“话”被称为“灯”，是因为它是神性真理。诗篇：

你点亮我的灯；耶和华神使我的黑暗变为光明。(诗篇18:28)

“点亮灯”表示通过神性真理光照理解力，“使黑暗变为光明”表示通过真理之光驱散无知的虚假。路加福音：

让你们的腰束起来，让你们的灯发光。(路加福音12:35)

要束起来的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 4462, 5050–5052, 9961节)；“发光的灯”表示源于爱之良善的信之真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；倘若眼睛是好的，全身就光明；倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23)

眼睛在此被称为“灯”，是因为“眼睛”表示对真理的理解，因而也表示信之真理；由于理解力从意愿获得自己的一切(因意愿如何，理解力就如何，或说后者的品质取决于前者的品质，正如信之真理从爱之良善获得自己的一切)，所以当对真理的理解来自意愿的良善时，整个人都是属灵的，这一点由“倘若眼睛是好的，全身就光明”来表示。但当理解力是从意愿的邪恶中形成的时，情况恰恰相反；那时，它处于纯粹的虚假，这一点由“倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢”来表示。“眼睛”表示理解(可参看AE 152节)；“黑暗”表示虚假(《属天的奥秘》，1539, 1560, 3340, 4415, 4531, 7655, 7711—7712节)。人若不知道“眼睛”表示理解，根本就不明白这些话的意思。

耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

“把欢喜的声音和快乐的声音夺走”表示除去源于爱之良善和信之真理的内在幸福；“把新郎的声音和新妇的声音夺走”表示除去良善与真理的一切结合，这种结合构成与人同在的天堂和教会；“把磨石的声音和灯的亮光夺走”表示除去仁与信的教义。至于“磨石”和“推磨”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4335, 7750, 9995, 10303节)。同样在启示录：

灯光在巴比伦不再照耀；新郎和新妇的声音在那里必不再听见。(启示录18:23)

以赛亚书：

她的救恩如灯燃烧。(以赛亚书62:1)

这句话表示信之真理应当来自爱之良善。马太福音：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。五个愚拙的拿着灯，却没有油；而五个谨慎的也带了油。所以新郎来的时候，谨慎的进去赴婚筵，但愚拙的却没有被允许进去。(马太福音25:1–12)

此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。至于这个比喻的其它细节表示什么，可参看前文(AE 252b节)，那里解释了这些细节。