史威登堡神学著作
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170.“且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示那些处于来自主的神性良善和神性真理，从而拥有天堂的生命在自己里面的人将被接受。“认名”是指承认某人的品质，或他就是这样，这一点从前面(AR 81, 122节)所给出的“名”的含义明显看出来。“父”是指神性良善，“天使”是指神性真理，这两者都来自主。在福音书的圣言中，主经常提到“父”，无论在何处，“父”都是指耶和华，主来自父，在父里面，父也在主里面，并且从来不是独立于主之外的任何神性。情况就是这样，这在《新耶路撒冷教义之主篇》和《圣治》(262-263节)中有大量说明。主自己就是“父”(可参看AR 21, 960节)。主提到“父”，是因为在灵义上，“父”表示良善，“父神”表示神性之爱的神性良善；当“父”这个词在圣言中被读到时，天使从不将“父”理解为其它任何事物，也不能理解为其它任何事物，因为在天堂，除了主以外，没有人知道任何父，说他们从他而生，称他们是他的儿女和继承人；主的话(马太福音23:9)就是这个意思。由此明显可知，“在父面前认他的名”表示他们将被接收到那些处于来自主的神性良善的人当中。“天使”之所以是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指神性真理，是因为天使是与他们同在的来自主的神性真理中的神性良善的接受者。
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启16:12
995.启16:12.“第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上”表示在理性事物和由此而来的聪明方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“幼发拉底河”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前面经常所说的；“幼发拉底河”是指理性层(对此，参看AE 569节)，它凭人从理性层所拥有的聪明而被称为“大河”，因为“河”表示聪明(参看AE 518节)。属世人的一切聪明都来自他的理性层，因为理性层是属灵层与属世层之间的媒介；它因是媒介，故首先接受来自灵界的流注，并把它传到属世层。由此可推知，在被称为属灵人的属灵心智能被打开，然后流注通过它进入属世心智之前，理性层必须先得到培育；这是通过系属世和道德真理的知识或科学，以及来自圣言的对真理和良善的认知完成的。理性心智通过这些从下面被打开。不过，一旦属灵心智被打开，流注由此发生，理性心智就从上面被打开；这样，理性层就作为一个媒介提供一个通道；然后，包含知识或科学和认知的属世心智通过这个通道而从属于属灵心智，进而从属于天堂和主。
(关于第六诫续)
真正的婚姻之爱只来自主。其原因在于，它是从主对天堂和教会的爱，因而从对良善和真理的爱降下来的。因为良善来自主，真理在天堂和教会中。由此可推知，真正的婚姻之爱在其首要本质上是对主之爱。这就是为何除了只承认主，也就是承认祂里面的三位一体的人外，没有人能处于真正的婚姻之爱及其愉悦，快乐，祝福和喜悦。靠近作为一个单独位格的父，或作为一个单独位格的圣灵，认为这些不在主里面的人，不可能有真正的婚姻之爱。
纯正的婚姻尤其存在于第三层天堂，因为那里的天使处于对主之爱，唯独承认祂是神，并遵行祂的诫命。对他们来说，遵行诫命就是爱主。对他们来说，主的诫命就是真理，他们以真理来接受主。主与他们并他们与主有结合；事实上，他们在主里面，因为他们处于良善，主也在他们里面，因为主在真理里面。这就是天上的婚姻，真正的婚姻之爱就从该婚姻降下来。
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