史威登堡神学著作
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170．“且要在我父面前和我父众天使面前认他的名”表处于主的神性良善与神性真理，因而拥有天堂的生命在里面的人必被接受。“认名”就是承认某人的品质，这从前面（81, 122节）所论述的“名”的含义可以证实。“父”表神性良善，“天使”表神性真理，二者皆出于主。在福音书的圣言中，主常提到“父”，无论何处，“父”均表示耶和华，主在父里面，从父而来，父在主里面，决非表示与主分离的任何神性。事实就是如此，这在《新耶路撒冷教义之主篇》和《圣治》（262-263节）两本书中有大量说明。主自己就是“父”（参看该书21, 960节）。主之所以提及“父”，是因为就属灵之义而言，“父”表良善，“父神”表神性之爱的神性良善。当有人在圣言中读到“父”时，天使从不将其理解任何其它事物，也无法理解为其它事物，因为在天堂，除了主以外，没有人知道任何父，说他们从他而生，称他们是他的子女和继承人；这就是主所说的那些话（即不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父）的意思（马太福音23:9）。由此明显可知，“在父前认他的名”表他们将被接到那些处于主的神性良善之人当中。“天使”之所以表示那些处于主的神性真理之人，抽象而言，表示神性真理，是因为天使就是来自主而与他们同在的神性真理中的神性良善的接受者。
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844.启13:18.“在这里有智慧”表示这就是他们整体上或整个范围内的教义，这教义被视为智慧，尽管它是疯狂。这从“在这里有智慧”的含义清楚可知：论及龙及其两只兽的一切都是那些将信仰与生活分离之人的教义；然而，这教义不像它所号称的那样是智慧，而是疯狂。这就是“在这里有智慧”的含义，这一点从前文可推知，即“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”，这句话表示除了被承认，因而在教义上被接受的东西外，不可以学习或教导任何东西。由此可以得出结论，此处的“智慧”是指他们自己眼里的智慧；然而，他们看为智慧的智慧却是疯狂。此处的“智慧”是指疯狂，因为那些处于虚假的人当确认虚假时，就自以为比其他所有人都更有智慧。当恶人处于自己的邪恶，并设计出一些手段用来向善人行恶时，他们也是这样；那时他们觉得自己似乎很聪明，甚至比其他人更有智慧，尽管在天使眼里，他们看上去很疯狂。这就是为何在圣言中，那些处于虚假之人的疯狂也被称为“智慧和聪明”，如在以下经文中；马太福音：
主神啊，或天地之主，你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25; 路加福音10:21)
以赛亚书：
祸哉！那些在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人。(以赛亚书5:21)
同一先知书：
我必察罚亚述王心里骄傲的果子和他眼目高傲的荣耀；因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:12, 13)
又：
琐安的首领极其愚昧，法老智慧的谋士筹划愚谋；你们怎敢对法老说，我是智慧人的子孙呢？(以赛亚书19:11)
又：
他智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏。(以赛亚书29:14)
又：
祂使智慧人退后。(以赛亚书44:25)
耶利米书：
有剑临到巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。(耶利米书50:35)
这就是为何巴比伦和其它地方的博士或哲士被称为智慧人(但以理书2:48)。由此清楚可知，在圣言中，智慧也论及那些没有智慧的人，以及那些因虚假而疯狂的人。同样，“冠冕”也归于他们，以及龙(启示录12:3)，在本章第一节经文中，还归于他的兽；它也论及骑在朱红色兽上的女人：
她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰。(启示录17:4)
同样，恶人被称为“强壮”、“有力”；而事实上，他们一点也不强壮、有力(参看AE 783节)。
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