史威登堡神学著作
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170．“且要在我父面前和我父众天使面前认他的名”表处于主的神性良善与神性真理，因而拥有天堂的生命在里面的人必被接受。“认名”就是承认某人的品质，这从前面（81, 122节）所论述的“名”的含义可以证实。“父”表神性良善，“天使”表神性真理，二者皆出于主。在福音书的圣言中，主常提到“父”，无论何处，“父”均表示耶和华，主在父里面，从父而来，父在主里面，决非表示与主分离的任何神性。事实就是如此，这在《新耶路撒冷教义之主篇》和《圣治》（262-263节）两本书中有大量说明。主自己就是“父”（参看该书21, 960节）。主之所以提及“父”，是因为就属灵之义而言，“父”表良善，“父神”表神性之爱的神性良善。当有人在圣言中读到“父”时，天使从不将其理解任何其它事物，也无法理解为其它事物，因为在天堂，除了主以外，没有人知道任何父，说他们从他而生，称他们是他的子女和继承人；这就是主所说的那些话（即不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父）的意思（马太福音23:9）。由此明显可知，“在父前认他的名”表他们将被接到那些处于主的神性良善之人当中。“天使”之所以表示那些处于主的神性真理之人，抽象而言，表示神性真理，是因为天使就是来自主而与他们同在的神性真理中的神性良善的接受者。
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285.“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉”表示从主发出的至圣之物。这从“昼夜不住地”和“圣哉，圣哉，圣哉”的含义清楚可知：“昼夜不住地”当论及看似四个活物或动物的四个基路伯所表示的主的圣治和神性守卫时，是指普遍和永恒地，因为主的圣治和神性守卫不会休息和停止，直到永远；“圣哉，圣哉，圣哉”是指从主发出的至圣之物，三次提到的“圣哉”表示至圣，因为在圣言中，“三”表示完全、完整和不断之物(参看《属天的奥秘》，2788, 4495, 7715节)。
以赛亚书中的这些话所表相同：
我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。其上有撒拉弗站立，各有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；祂的荣耀充满全地。(以赛亚书6:1–3)
此处提到的“撒拉弗”与“基路伯”具有相同的含义；“高高举起的宝座”表示天堂所来自的发出神性或神性发出；“遮满殿的衣襟”表示在天堂的终端和教会中，从主发出的神性真理。撒拉弗用来遮脸、遮脚和飞翔的“翅膀”表示在最初和最后中的属灵神性，以及它在各方面的延伸，因而表示全在。“圣哉，圣哉，圣哉”表示至圣之物；“祂的荣耀充满全地”表示这就是充满万物的神性真理。“荣耀”是指神性真理(参看AE 33节)；唯独主是圣的，“圣”论及从主发出的神性真理(参看AE 204节)。
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