史威登堡神学著作
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170.“且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示那些处于来自主的神性良善和神性真理，从而拥有天堂的生命在自己里面的人将被接受。“认名”是指承认某人的品质，或他就是这样，这一点从前面(AR 81, 122节)所给出的“名”的含义明显看出来。“父”是指神性良善，“天使”是指神性真理，这两者都来自主。在福音书的圣言中，主经常提到“父”，无论在何处，“父”都是指耶和华，主来自父，在父里面，父也在主里面，并且从来不是独立于主之外的任何神性。情况就是这样，这在《新耶路撒冷教义之主篇》和《圣治》(262-263节)中有大量说明。主自己就是“父”(可参看AR 21, 960节)。主提到“父”，是因为在灵义上，“父”表示良善，“父神”表示神性之爱的神性良善；当“父”这个词在圣言中被读到时，天使从不将“父”理解为其它任何事物，也不能理解为其它任何事物，因为在天堂，除了主以外，没有人知道任何父，说他们从他而生，称他们是他的儿女和继承人；主的话(马太福音23:9)就是这个意思。由此明显可知，“在父面前认他的名”表示他们将被接收到那些处于来自主的神性良善的人当中。“天使”之所以是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指神性真理，是因为天使是与他们同在的来自主的神性真理中的神性良善的接受者。
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473.但人凭理性之光不会明白这一切，因为这光被谬误遮蔽，这些谬误是由于人相信身体的外在感官所感知到的表象而产生的。人只会感觉他凭自己的生命存活，这是因为工具觉得原理是它自己的，以至于无法区分原理和工具。根据学术界众所周知的理论，主因（principal cause）和工具因（instrumental cause）作为一个因素起作用。主因是生命，工具因是人的心智。表面上看，动物似乎也拥有被造的生命在里面，但这同样是一个谬论；因为动物只是接受光和热的被造器官，这光和热既有尘世的，同时也有灵界的。每个物种都是某种属世之爱所取的形式，间接接受从灵界经由天堂和地狱而来的光和热；驯良的动物经由天堂接受，凶猛的动物经由地狱接受。唯独人直接从主接受光和热，也就是智慧和爱。这就是人和动物的区别。
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