17.“从死里首先复活的”表祂是神性良善本身。至今没有人知道何为“从死里首先复活的”，连古人也为此争辩不休。他们知道“头生的”表示首要的，教会的一切都出于它。多数人认为教义和信仰上的真理是首要的，只有少数人坚持实践和行为上的真理，即生活的良善是首要的。后者才是教会首要的，因此从严格意义上说是“头生的”所表示的，这一点很快就会看到。首先，有必要说说前者的观点。他们认为教义和信仰上的真理是教会首要的，因而是“头生的”。他们之所以这样认为，是因为我们先学的是真理，而教会正是凭真理而成为教会，不过，在真理属于生活之前，还算不上教会。此前，真理只在认知的思维和记忆当中，不在意愿的行为当中；真理若不是实践或行为上的真理，就不是活的，仅仅好比一棵枝繁叶茂却无果实的树，或如学了知识，却未加以运用，或如居住的房子有待建于其上的地基。这些事在时间上为首先，在目的上却不是首先的；在目的上首先的，才是首要的。在房子里居住在目的上是首先的，而地基在时间上是首先的；功用在目的上是首先的，知识在时间上是首先的；同样，当栽下一棵树时，目的上首先的是果实，而时间上首先的是枝和叶。
认知也一样，它在人里面首先形成，但目的是人要行出他以其认知所明白的事；否则认知就如同一位挺会教导，却生活邪恶的牧师。再者，凡真理都是种于内在人，扎根于外在人，故所种的真理若不通过付诸实践而扎根于外在人，就像将树种在土表上，而不是土里面，这树在烈日的酷热下，必要立时枯萎。实践真理的人死后将带走真理的根，仅仅通过信了解、承认它们的人却不能。由于许多古人将时间上的首先视为目的上的首先，所以他们声称“头生的”表示教会中来自教义和信仰的真理，殊不知，这只是表面上，而非实际上的头生。
凡以教义和信仰上的真理为首要的人都被诅咒了，因为那真理中丝毫没有行为或作为，或丝毫没有生命。这正是亚当和夏娃的长子该隐被诅咒的原因。该隐就表示教义和信仰上的真理，这一点可见于《圣治》（242节）一书。因此，雅各的长子流便被父亲诅咒（创世记49：3-4），其长子的名分被夺去（列代志上5：1）。“流便”在灵义上表示教义和信仰上的真理，这一点很快就会看到。因被诅咒全都被击杀的“埃及头生的”在灵义上也无非表示脱离生活良善的教义和信仰上的真理，这真理本是死的。但以理书和马太福音所说的“山羊”无非表示那些其信仰脱离生活的人（参看《新耶路撒冷教义之信仰篇》，61-68节），这等人在最后审判之时被弃绝、定罪了（参看《最后的审判续》，16节等）。
从这几件事可以证实，教义和信仰上的真理并非教会的首生者，行动或作为上的真理，即生活的良善才是。因为真理若不成为生活实际，教会就不在人里面；成为生活实际，便为良善。因为认知的思维和记忆不能流入意愿，并通过意愿进入行动；而是意愿流入认知的思维，然后流入记忆和行动。凡通过认知从意愿发出之物，都是从从属爱的情感通过属认知的思维发出的，所有这一切都被称为良善，并进入生活。所以主说：
凡行真理的，都是靠着神而作的。（约翰福音3:21）
由于约翰代表生活的良善，彼得代表信仰的真理（参看5节），所以靠在主怀里并跟从耶稣的是约翰，而非彼得（约翰福音21：18-21）。主论及约翰时还说，他要等到祂来（约翰福音21：22-23），因而直到今日，也就是主的到来；因此，主向那些要归入祂新教会（即新耶路撒冷）的人教导的是生活的良善。总而言之，真理通过良善首先产生的，因而认知出于意愿所产生的，才是“首生的”，因为真理属认知，良善属意愿：这个首先才是首要的，因为它好比其余部分从中所发出的种子。
至于主，祂是从死里首先复活的，因为就其人身而言，祂是与神性良善结合的真理本身。所有人本身是死的，都通过祂存活。诗篇上也是这个意思：
我要立祂为长子，高过世上的君王。（诗篇89:27）
这论及主的人身。“以色列”也因此被称为“长子”（出埃及记4：22，23）。“以色列”表行为上的真理，“雅各”则表教义上的真理。单有教义上的真理，教会算不上教会，所以雅各又被赐名“以色列”。但在至高意义上，“以色列”表示主。
正因“长子”的这种代表，所以一切头生的和一切初熟的果子都归耶和华为圣（出埃及记13:2, 12; 22:28, 29）。也正因“长子”的这种代表，利未人也因此被分别出来，代替以色列教会所有的长子。经上说他们归给了耶和华（民数记3：3:12, 13, 40-46; 18:15-18），因为“利未”表行为上的真理，即生活的良善。所以祭司的职分被赋予了他的后代，这一点后文会再作解释。因同样的缘故，长子可得双份的产业，被称为“力量的初始”（申命记21：15-17）。
“头生的”表教会的首要元素，因为在圣言中，属灵的生产以属世的生产来表示，然后在人里面首先产生它们的，被视为他的“头生的”。因为只有等到内在人中所孕育的教义真理在外在人中生出时，教会才在人里面。

248.启3:20.“看哪，我站在门外叩门”表示主的永恒同在。这从“门或门口”的含义清楚可知，“门或门口”在至高意义上是指在准许进入天堂或教会方面的主，在内义上是指来自祂的出于良善的真理，因为人通过这真理被准许进入天堂(对此，参看AE 208节)。由于此处主说，“看哪，我站在门外叩门”表示祂的永恒同在，同时表示祂准许进入天堂的永恒意愿，祂也的确准许进入；祂将自己与那些接受祂的人结合在一起，这种结合通过源于良善的真理或源于仁的信实现，所以经上接着说：“若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”经上提到了“门”，故也提到“敲门”，“敲门”表示主将自己与人结合，并将天堂的祝福或幸福传给他的永恒意愿。意思就是这样，这一点从以下考虑可以看出来：神性之爱在主里面，神性之爱就是愿意将自己的一切给予他人，希望他们可以接受祂，或说神性之爱在于将自己的一切给予他人的意愿，还在于他们可以接受它的意愿。由于这一切只能通过人接受良善和真理，或爱和信实现，这些是从主发出，并被接受的神性事物，这些是神性，故主自己在它们里面，所以主与天使和世人的结合通过源于良善的真理，或源于爱的信实现。“我站在门外叩门”尤表将这些事物赐给人，并把它们植入他的意愿或渴望。

人的自由或自由意志里面有两样东西要藉着主的永恒同在和祂将自己与一个人结合的永恒意愿。第一样东西是，他拥有善意地思考主和邻舍的方法和能力；因为每个人都能善意或恶意地思考主和邻舍；如果他善意地思考，门就打开，如果他恶意地思考，门就关闭。善意地思考主和邻舍不是来自人和他的自我，而是来自主，主永远同在，并通过祂的永恒同在而赐予人这种方法和能力；但恶意思考主和邻舍来自人自己和他的自我。人的自由或自由意志中藉着主与他的永恒同在，以及主将自己与人结合的永恒意愿的第二样东西是，人能放弃邪恶；他放弃到何等程度，主就在何等程度上打开门并进入。只要邪恶在人的思维和意愿中，主就无法打开并进入，因为这些邪恶会反对或阻挡，并关闭这门。此外，主恩准人认识思维和意愿的邪恶，也认识将要驱散这些邪恶的真理；因为圣言已经赐下，这些事在那里披露了。

由此可见，为了人若愿意，就可能被改造，没有什么东西是缺乏的；因为一切改造的方法都在人的自由或自由意志中留给了人；不过，要清楚地知道，这种自由或自由意志来自主，如前所述；主由此实现改造，只要人出于被赐予每个人的自由或自由意志去接受。接受必须完全在人那一方，这由“若有人听见我的声音而开门”来表示。一个人因没有感知到流注而在起初不知道这一切都来自主，只要后来他从圣言相信一切爱之良善和信之真理都来自主，这无关紧要；因为主实现这些事，尽管人不知道这一事实；这一切通过“我站在门外叩门”所表示的主的永恒同在而实现。简言之，主愿意人凭自己放弃邪恶，实行良善，只要他相信如此行的能力不是来自他自己，而是来自主。因为主渴望人那一方是接受的；只有当人貌似凭自己行动，尽管这是靠着主时，接受才能被赐下。因此，某种回应的能力被赋予人，这就是他的新意愿。

由此可见，那些声称人唯信称义和得救，因为他不能凭自己行善的人犯多么严重的错误。这种信仰，除了让人垂下双手等候直接流注外，还会是什么呢？这样做的人什么都接收不到。那些以为自己能通过祷告、崇拜和敬拜的外在而使自己接收流注的人也犯了错；因为这些事没有任何作用，除非人不去思想和实行邪恶，并通过来自圣言的真理貌似凭自己把自己引向生活的良善；人若如此行，就使自己成为乐于接受的；在这种情况下，他的祷告、崇拜和敬拜的外在在主面前是有效的。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(521–527节)。