166．“是未曾污秽自己衣服的”表他们持守真理，未曾以生活的邪恶和由此而来的虚假玷污敬拜。在圣言中，“衣服”表包裹良善的真理，在反面意义上表包裹邪恶的虚假。因为人要么是他自己的善，要么是他自己的恶，从善或恶所发出的真理或虚假就是他的“衣服”。所有天使和灵人都照着其良善的真理，或其邪恶的虚假而穿衣。关于这个主题，可参看于伦敦出版的《天堂与地狱》（177-182节）一书。由此明显可知，“未曾污秽自己衣服”表持守真理，未曾以恶行和由此而来的虚假玷污敬拜。
在圣言中，“衣服”表真理，在反面意义上表虚假。这一点从以下经文明显看出来：
锡安啊，醒来，醒来，披上你的力量；耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。（以赛亚书52:1）
耶路撒冷啊，我使你穿上绣花衣服，穿上海狗皮鞋，并用细麻布给你束腰，又用妆饰打扮你；这样，你就有金银的妆饰，你的衣服是细麻衣和丝绸并绣花衣，你由此变得极其美貌。你却脱下你的衣服，为自己在高处结彩，在其上行邪淫。你又取你的绣花衣服，制造男性的像，与它们行邪淫。（以西结书16:10-18）
此处描述的是犹太教会，真理被赋予它，因为它拥有圣言；但他们却将其歪曲了；“行邪淫”就是歪曲（134节）。
王女在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的；她要穿刺绣衣服，被引到王前。（诗篇45:13-14）
“王女”是指教会对真理的情感。
以色列的女子啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。（撒母耳记下1:24）
这论及扫罗，因为作为王的他表神性真理（20节）。
我必惩罚首领和王子，并一切穿外邦衣服的。（西番雅书1:8）
仇敌必剥去你的衣服，夺去你的装饰品。（以西结书23:26）
约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前；使者说，你们要脱去他污秽的衣服，给他穿上其它衣服。（撒迦利亚书3:3-5）
王进来观看坐席的人；看见有一个人没有穿婚筵礼服；就对他说，朋友，你到这里来，怎么不穿婚筵礼服呢？（马太福音22:11-12）
“婚筵礼服”是指圣言的神性真理。
你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮。（马太福音7:15）
没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上；若是这样，新的就会撑破旧的，并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。（路加福音5:36）
由于“衣服”表真理，所以主将前教会的真理，也就是属灵事物的外和代表，比作“一块旧衣服”；将新教会内在并属灵的真理比作“一块新衣服”。
宝座上坐着二十四位身穿白衣的长老。（启示录4:4）
他们站在宝座和羔羊面前，披着白袍；曾用羔羊的血洗袍子，把袍子洗洁白了。（启示录7:9, 13, 14）
有白袍赐给祭坛底下的各人。（启示录6:11）
祂的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。（启示录19:14）
由于“天使或使者”表示神性真理，故在主坟墓中所看到的天使看似身穿“洁白、放光的衣服”（马太福音28:3;路加福音24:4）。主是神性良善和神性真理，“衣服”又表示真理，所以当主变像时：
脸面发光如日头，衣裳如光。（马太福音17:2）
衣服洁白放光。（路加福音9:29）
衣服放光，洁白如雪，地上没有一个能漂得那样白。（马可福音9:3）
论到亘古常在者，也就是主，经上说：
祂的衣服洁白如雪。（但以理书7:9）
另外，以下经文也是说主：
祂用没药、沉香、肉桂膏抹你所有的衣服。（诗篇45:8）
他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49:11）
这从以东来，衣服从波斯拉飘溅出、穿着华美的是谁呢？你的衣服为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？胜利溅在我衣服上；我把我所有的衣裳都染污了。（以赛亚书63:1-3）
这也论及主。祂的“衣服”在此是指圣言的真理。
骑在马上的，穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道。（启示录19:13, 16）
由“衣服”的含义可以看出，主进耶路撒冷时，门徒为何将衣服搭在驴和驴驹上，百姓则将衣服铺在路上（马太福音21:7-9;马可福音11:7-8;路加福音19:35-36），也能看出兵丁将主的衣服分成四分（约翰福音19:23-24），以及他们分我的外衣，为我的里衣拈阄（诗篇22:18）分别是什么意思。
由“衣服”的含义也明显可知，为何当有人出言反对圣言的神性真理时，他们就撕裂衣服（以赛亚书37:1等）；又为何他们洗自己的衣服，好叫自己得到洁净（出埃及记19:4;利未记11:25, 40; 14:8, 9;民数记19:11至末尾）；为何由于干犯了神性真理，他们就脱去衣服，披上麻布（以赛亚书15:3; 22:12; 37:1, 2;耶利米书4:8; 6:26; 48:37; 49:3;耶利米哀歌2:10;以西结书27:31;阿摩司书8:10;约拿书3:5, 6, 8）。人若知道“衣服”于总体上和具体上各表何义，就能明白亚伦和他儿子的圣衣，包括以弗得、外袍、内袍、腰带、裤子、裹头巾，各表何义。由于“光”表神性真理，“衣服”也表神性真理，故经上说：
耶和华披上亮光，如披外袍。（诗篇104:2）

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。