166．“是未曾污秽自己衣服的”表他们持守真理，未曾以生活的邪恶和由此而来的虚假玷污敬拜。在圣言中，“衣服”表包裹良善的真理，在反面意义上表包裹邪恶的虚假。因为人要么是他自己的善，要么是他自己的恶，从善或恶所发出的真理或虚假就是他的“衣服”。所有天使和灵人都照着其良善的真理，或其邪恶的虚假而穿衣。关于这个主题，可参看于伦敦出版的《天堂与地狱》（177-182节）一书。由此明显可知，“未曾污秽自己衣服”表持守真理，未曾以恶行和由此而来的虚假玷污敬拜。
在圣言中，“衣服”表真理，在反面意义上表虚假。这一点从以下经文明显看出来：
锡安啊，醒来，醒来，披上你的力量；耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。（以赛亚书52:1）
耶路撒冷啊，我使你穿上绣花衣服，穿上海狗皮鞋，并用细麻布给你束腰，又用妆饰打扮你；这样，你就有金银的妆饰，你的衣服是细麻衣和丝绸并绣花衣，你由此变得极其美貌。你却脱下你的衣服，为自己在高处结彩，在其上行邪淫。你又取你的绣花衣服，制造男性的像，与它们行邪淫。（以西结书16:10-18）
此处描述的是犹太教会，真理被赋予它，因为它拥有圣言；但他们却将其歪曲了；“行邪淫”就是歪曲（134节）。
王女在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的；她要穿刺绣衣服，被引到王前。（诗篇45:13-14）
“王女”是指教会对真理的情感。
以色列的女子啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。（撒母耳记下1:24）
这论及扫罗，因为作为王的他表神性真理（20节）。
我必惩罚首领和王子，并一切穿外邦衣服的。（西番雅书1:8）
仇敌必剥去你的衣服，夺去你的装饰品。（以西结书23:26）
约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前；使者说，你们要脱去他污秽的衣服，给他穿上其它衣服。（撒迦利亚书3:3-5）
王进来观看坐席的人；看见有一个人没有穿婚筵礼服；就对他说，朋友，你到这里来，怎么不穿婚筵礼服呢？（马太福音22:11-12）
“婚筵礼服”是指圣言的神性真理。
你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮。（马太福音7:15）
没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上；若是这样，新的就会撑破旧的，并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。（路加福音5:36）
由于“衣服”表真理，所以主将前教会的真理，也就是属灵事物的外和代表，比作“一块旧衣服”；将新教会内在并属灵的真理比作“一块新衣服”。
宝座上坐着二十四位身穿白衣的长老。（启示录4:4）
他们站在宝座和羔羊面前，披着白袍；曾用羔羊的血洗袍子，把袍子洗洁白了。（启示录7:9, 13, 14）
有白袍赐给祭坛底下的各人。（启示录6:11）
祂的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。（启示录19:14）
由于“天使或使者”表示神性真理，故在主坟墓中所看到的天使看似身穿“洁白、放光的衣服”（马太福音28:3;路加福音24:4）。主是神性良善和神性真理，“衣服”又表示真理，所以当主变像时：
脸面发光如日头，衣裳如光。（马太福音17:2）
衣服洁白放光。（路加福音9:29）
衣服放光，洁白如雪，地上没有一个能漂得那样白。（马可福音9:3）
论到亘古常在者，也就是主，经上说：
祂的衣服洁白如雪。（但以理书7:9）
另外，以下经文也是说主：
祂用没药、沉香、肉桂膏抹你所有的衣服。（诗篇45:8）
他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49:11）
这从以东来，衣服从波斯拉飘溅出、穿着华美的是谁呢？你的衣服为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？胜利溅在我衣服上；我把我所有的衣裳都染污了。（以赛亚书63:1-3）
这也论及主。祂的“衣服”在此是指圣言的真理。
骑在马上的，穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道。（启示录19:13, 16）
由“衣服”的含义可以看出，主进耶路撒冷时，门徒为何将衣服搭在驴和驴驹上，百姓则将衣服铺在路上（马太福音21:7-9;马可福音11:7-8;路加福音19:35-36），也能看出兵丁将主的衣服分成四分（约翰福音19:23-24），以及他们分我的外衣，为我的里衣拈阄（诗篇22:18）分别是什么意思。
由“衣服”的含义也明显可知，为何当有人出言反对圣言的神性真理时，他们就撕裂衣服（以赛亚书37:1等）；又为何他们洗自己的衣服，好叫自己得到洁净（出埃及记19:4;利未记11:25, 40; 14:8, 9;民数记19:11至末尾）；为何由于干犯了神性真理，他们就脱去衣服，披上麻布（以赛亚书15:3; 22:12; 37:1, 2;耶利米书4:8; 6:26; 48:37; 49:3;耶利米哀歌2:10;以西结书27:31;阿摩司书8:10;约拿书3:5, 6, 8）。人若知道“衣服”于总体上和具体上各表何义，就能明白亚伦和他儿子的圣衣，包括以弗得、外袍、内袍、腰带、裤子、裹头巾，各表何义。由于“光”表神性真理，“衣服”也表神性真理，故经上说：
耶和华披上亮光，如披外袍。（诗篇104:2）

846.“因为这是人的数字”表示它的品质或性质，就好像它来自对真理的理解，就是教会之人必须拥有的那种理解。这从“数字”和“人”的含义清楚可知：“数字”是指信的品质或性质(参看AE 841节)；“人”是指教会之人在信的问题上所拥有的对真理的理解(参看AE 280, 546—547节)，在这种情况下，它好像来自这种理解。因为与生活分离之信是对虚假的信，因而没有真理和对真理的理解。因此，这里的情况和“人”的含义一样，与前面(AE 844节)“智慧”的含义也一样，这智慧好像是指智慧，尽管它是疯狂。

此外，那些处于与仁分离之信的人禁止使用理解力，坚持服从一种不理解的信，而理解的信是人自己的信，因而是属世的，不是属灵的。不过，要告知理智的信(intellectual faith)是何品质或性质。在圣言的许多经文中，圣言在灵义上都论述了对圣言中的神性真理的理解；在描述教会荒凉的地方，它也论述了对来自圣言的神性真理的理解的毁坏。从所收集的关于这个主题的经文，以及对它们内义的仔细研究中清楚看出，对真理的理解在教会中灭亡到何等程度，教会就在何等程度上灭亡。此外，在许多经文中，对圣言的理解由“埃及”、“亚述”、“以色列”和“以法莲”来表示；“埃及”表示对圣言的属世理解，“亚述”表示理性理解；“以色列”表示属灵理解，“以法莲”表示教会对圣言的实际理解或理解本身。但这三个理解层级，即属世的、理性的和属灵的，必须为一，这样才能使一个人从光照中看见并感知到圣言的真正真理。因为属世理解是最低的，不能被自己的光光照，必须被理性人的光光照；理性人的光在中间，这光被属灵之光光照。因为属灵理解处于天堂之光，并凭这光看见；理性层是属灵层与属世层之间的媒介，接收属灵之光，把它传给属世层，并光照它。这清楚表明，属世理解若没有从属灵层经由理性层而来的光，就不是理解，因为它没有来自天堂的光；教会的真理，也就是天堂的真理，只有通过天堂之光才能被看见。原因在于，从显为太阳的主发出的神性真理就是天堂之光，主只以祂自己的光，也就是属灵之光光照人。

由此清楚可知，主既渴望人知道祂教会的真理，也渴望他理解它们，但不是凭与属灵之光分离的属世之光来理解；因为与属灵之光分离的属世之光在天堂事物或属灵事物上不是光，而是黑暗。事实上，人从与属灵之光分离的属世之光来看待教会的事物，就是从自我，而不是从主来看待；因此，他只能从表象和谬误来看它们；从这些来看它们，或说从后者的角度来看待前者，就是看虚假，而不是看真理，看邪恶，而不是看良善。发出并点燃这光的火是自我之爱和由此而来的自我聪明的骄傲。从这火及其光来思考的人在何等程度上擅长独创，由此拥有随心所欲证实一切的能力，他在何等程度上就能如此证实虚假和邪恶，以至于使它们看似真理和良善，甚至能在一种灿烂的属世之光中展示虚假和邪恶；但这是一种被技艺如此抬高的幻光，或说被人为增加的幻光。然而，凭这光来理解教会事物就是不理解它们，而是误解它们，因为只凭这光，人就会视真理为虚假，视虚假为真理。当某个公义信条被假定为真理本身，没有事先调查它是不是真的，或即便调查了，也只是通过来自属世人的推理，或来自没有理解的圣言经文的确认所证实的东西来调查时，情况尤其如此，当一个人以这种方式来看待其宗教的一切信条时，他可以将他喜欢的任何东西都视为一个原则，并如此赋予它确认之光，以至于使它看似来自天堂的真理，尽管它是来自地狱的虚假。

由此可以得出以下结论：对教会真理的理解是指当被天堂之光，因而被主光照时，对它们的理解。处于这种光照的人在世时能理性地看见教会的真理，死后则能属灵地看见它们。但从与属灵之光，也就是来自主的天堂之光分离的属世之光进入内在属灵和属天的教会事物是按照一种颠倒的秩序进行的，因为属世之物不能进入属灵之物，但属灵之物能进入属世之物。也被称为物质流注的属世流注进入一个人的灵的思维和意图是不可能的；然而，属灵流注，也就是灵的思维和意图的流注进入身体，也进入其行为和感觉是可能的。