166.“是未曾污秽自己衣服的”表示他们处于真理，没有因生活的邪恶和由此而来的虚假而玷污敬拜。在圣言中，“衣服”表示披在良善上为衣的真理，在反面意义上表示披在邪恶上为衣的虚假；因为人要么是自己的良善，要么是自己的邪恶，由此发出的真理或虚假是他的“衣服”。所有天使和灵人都照其良善之真理，或照其邪恶之虚假而看上去穿着衣服；关于这个主题，可参看于伦敦出版的《天堂与地狱》(177-182节)。由此明显可知，“未曾污秽自己衣服”表示处于真理，没有因生活的邪恶和由此而来的虚假而玷污敬拜。
在圣言中，“衣服”表示真理，在反面意义上表示虚假，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
锡安哪，醒来，醒来，披上你的力量；耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。(以赛亚书52:1)
以西结书：
耶路撒冷啊，我使你身穿刺绣衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，又用妆饰打扮你；这样，你就有金银的妆饰，你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服，你由此极其美貌。你却脱下你的衣服，为自己做成彩色丘坛，在其上行淫；你又拿你的刺绣衣服，制造男性的像，与它们行淫。(以西结书16:10-18)
此处描述的是犹太教会，真理被赋予它，因为它拥有圣言；但他们却歪曲了这些真理；“行淫”是指歪曲(AR 134节)。
诗篇：
王的女儿在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的；她要穿刺绣衣服，被引到王前。(诗篇45:13-14)
“王的女儿”是指对真理的情感方面的教会。撒母耳记：
以色列的女子啊，当为扫罗哭号，他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。(撒母耳记下1:24)
这些话论及扫罗，因为他作为王，表示神性真理(AR 20节)。西番雅书：
我必察罚首领和王子，并一切穿着外邦衣服的人。(西番雅书1:8)
以西结书：
仇敌必剥去你的衣服，夺去你的装饰品。(以西结书23:26)
撒迦利亚书：
约书亚穿着污秽的衣服，站在天使面前；天使说，你们要脱去他污秽的衣服，给他穿上其它衣服。(撒迦利亚书3:3-5)
马太福音：
王进来观看坐席的人；见有一个人没有穿婚筵礼服；就对他说，朋友，你到这里来，怎么不穿婚筵礼服呢？(马太福音22:11-12)
“婚筵礼服”是指来自圣言的神性真理。马太福音：
你们要提防假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮。(马太福音7:15)
路加福音：
没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上；不然，新的就会撑破旧的，而且从新衣上撕下的一块，与旧的也不相称。(路加福音5:36)
由于“衣服”表示真理，所以主将前教会的真理(这些真理是外在的，并代表属灵事物)比作“一块旧衣服”，将新教会的真理比作“一块新衣服”(这些真理是内在的和属灵的)。启示录：
二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣。(启示录4:4)
又：
他们站在宝座和羔羊面前，身穿白袍；曾用羔羊的血洗他们的袍子，使他们的袍子变得洁白。(启示录7:9, 13, 14)
又：
有白袍赐给祭坛底下的各人。(启示录6:11)
又：
祂的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。(启示录19:14)
由于“天使或使者”表示神性真理，所以在主坟墓中所看到的天使看上去穿着“洁白、放光的衣服”(马太福音28:3; 路加福音24:4)。由于主是神性良善和神性真理，“衣服”是指真理，所以当主变了形像时：
脸面发光如日头，衣裳如光。(马太福音17:2)
衣服洁白放光。(路加福音9:29)
衣服放光，洁白如雪，地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3)
论到亘古常在者，也就是主，经上说：
祂的衣服洁白如雪。(但以理书7:9)
此外，下面这些话论及主，诗篇：
祂用没药、沉香和肉桂膏你所有的衣服。(诗篇45:8)
创世记：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
以赛亚书：
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服，这服装华美的是谁呢？你的服装为何有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
这些话也论及主。祂的“衣服”在此是指圣言的真理。启示录：
骑在白马上的，穿着染血的衣服，祂名称为神的圣言。(启示录19:13, 16)
从“衣服”的含义可以看出，为何当主进耶路撒冷时，祂的门徒把衣服搭在驴和驴驹上，百姓则把衣服铺在路上(马太福音21:7-9; 马可福音11:7-8; 路加福音19:35-36)；以及兵丁将主的衣服分成四份(约翰福音19:23-24)表示什么，因而诗篇(22:18)中的这句话，即：他们分我的外衣，为我的里衣拈阄又表示什么。
从“衣服”的含义也明显看出，为何当有人出言反对圣言的神性真理时，他们就撕裂自己的衣服(以赛亚书37:1等)；又为何他们洗自己的衣服，好叫自己可以被洁净(出埃及记19:4; 利未记11:25, 40; 14:8, 9; 民数记19:11至末尾)；为何因反对神性真理的过犯，他们就脱去衣服，披上麻布(以赛亚书15:3; 22:12; 37:1, 2; 耶利米书4:8; 6:26; 48:37; 49:3; 耶利米哀歌2:10; 以西结书27:31; 阿摩司书8:10; 约拿书3:5, 6, 8)。人若知道“衣服”表示什么，无论总体还是细节，就能知道亚伦和他儿子的圣衣，即以弗得、外袍、内袍、腰带、裤子、冠冕，表示什么。由于“光”表示神性真理，“衣服”也表示神性真理，所以经上说：
耶和华披上亮光，如披外袍。(诗篇104:2)

789.启13:4.“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义通过这些设计的结合方式被确立或强化和证实，从而在教义上被接受。这从“拜”、“龙”和“兽的权柄”的含义清楚可知：“拜”是指承认并尊崇为神性，从而在给教会的教义上接受，因为那些承认神性并出于这种承认尊崇它的人就拜它，也在给教会的教义上接受它；“龙”是指那些在教义和生活上处于与仁分离之信，因而承认唯信得救和称义的人(对此，参看AE 714节)；从龙所获得的“兽的权柄”是指通过设计的信仰与作为的结合方式而对该信条的确立或强化和证实(参看AE 786节)。由此清楚可知，“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义被这些设计的结合方式确立或强化和证实，从而在教义上被接受。虽然我们说，唯信得救和称义通过设计将它与善行结合的方式被确立或强化和证实，但这句话必须这样来理解：这教义决不能通过任何方式被确认或强化和证实，因为这个信条由“龙”来表示，通过来自属世人的推理对它的确认或证实由这“兽”来代表；“龙及其兽”表示与圣言不一致，不能与它结合的东西。
为叫人清楚明白，它不能被结合，我要在此说明：唯信决不能产生任何良善；换句话说，从唯信中决不能产生任何好果子。人们以为，信就相信主为我们的罪遭受十字架的苦难，由此把我们从地狱中救赎出来，使人称义并得救的，主要是对这些事的信仰。此外，人们还以为，信就相信神是三位一体，相信圣言教导的那些事，相信永生和最后审判之日的复活，以及教会所教导的其它事。由于他们将信仰与仁爱的生活，也就是与行善分离，所以如今绝大多数人以为，知道这些事，思想并谈论它们就是得救之信；因此，他们不注意去意愿和实行它们；他们甚至不知道他们当意愿和实行什么。教会也不教导这一切，因为教会的教义是唯信的教义，不是生活的教义。他们将生活的教义称为道德神学，而他们轻视道德神学，因为他们认为，道德生活的美德本身虽是善行，但对得救毫无贡献。
然而，知道、思想并谈论上述这些事并不是信，它们即便被称为信，仍不会像树结出果实那样产生良善，这一点可从以下事实明显看出来：
(1)人将他所知道、思想并谈论的一切，只要他理解，都称为真理；将他所意愿并实行的一切，只要他喜欢，都称为良善；因此，真理属于人的信，良善属于他的爱。由此清楚可知，属于信的真理不同于属于爱的良善，或说信之真理不同于爱之良善，就像知道和思想不同于意愿和实行一样。从以下事实可知它们是不同的，并且何等不同：人有可能知道、思想、谈论，甚至理解他因不喜欢而不意愿和实行的许多事；而另一方面，凡人出于爱意愿和实行的，他都出于信去思想和谈论，即便没有在世人面前如此行，在独自一人，只剩下他自己时也会如此行。由此可推知：
(2)人的爱和意愿进入其信和思维的一切，而信和思维却不能进入其爱和意愿。因为人所爱的，他也喜欢去实行、知道、思想、谈论和理解，从而喜欢去信。同样，如果用意愿来取代爱，那么人所意愿的，他也愿意去实行、知道、思想、谈论和理解，从而愿意去信。论及爱的话同样可以论及意愿，因为爱属于意愿，意愿是爱的容器。由此可推知，爱产生信，就像意愿产生思维一样。由于信和思维一样被产生，而爱和意愿一样去产生，所以可知，说信产生爱是一种颠倒。由此明显可知，相信信产生被称为善行的良善，就像树结出果实一样，就是相信违反秩序的东西。
(3)在此论到信和爱的话，也适用于真理和良善，因为真理属于信，信属于真理；事实上，人所相信的，他称之为真理。良善也属于爱，爱属于良善；因为人所爱的，他称之为良善。严格来说，就本身而言，真理只是形式上的良善；因为良善的确能以诸如被感觉到的方式来呈现自己，但却无法被看见，除非以某种形式。它呈现自己，以至于在思维上，因而在理解力和感知上被看见所处的形式被称为真理。由此可推知，爱产生信，就像良善产生真理一样；因此，信不像树结出果实那样产生爱之良善。
(4)此外，知道，并由此思想和谈论来自记忆；而出于爱意愿和实行来自生命。人能从记忆思想和谈论很多不是来自他生活(这生活就是爱)的事；每个伪君子和奉承者都是这样。然而，当独自一人时，他不会出于不来自他爱的生命或生活思想和谈论任何东西，因为爱就是每个人的生活，爱怎样，生活就怎样；而记忆只是一个仓库，生活从中拣选它所思想和谈论的东西，凡服务于生活的，都会滋养它。因此，说信就像树结出果实那样产生良善，就是说人的思维和言语产生他的生活，他的生活不产生他的思维和言语；然而，恶人，即便非常坏的人，也能出于记忆思想和谈论真理，而只有善人才能出于生活如此行。
(5)唯信，或与行为上的良善，也就是善行分离之信是不可能的，这一点从信的本质明显看出来：信的本质就是仁爱，仁爱就是对做属于信的那些事的情感。因此，无仁之信就像没有情感的思维；由于没有情感的思维不是思维，所以无仁之信不是信。因此，谈论无仁之信就是谈论没有情感的思维、没有灵魂的生命、没有存在的显现、没有形成之物的形式、没有产生之物的产物和没有原因的结果。因此，唯信是非实体；从非实体中产生行为上的良善，也就是善行，就像一棵好树结出果实一样，是一个自相矛盾的说法，由此被相信成为某种事物的东西不是任何东西。
(6)由于无仁之信是不可能的；然而，对一个事物看上去就像是信，也被称为信的思维和说服是可能的，但它不是得救之信，只是历史的信，因为它是从别人的口中发出的。事实上，一个人若从他认为值得相信的另一个人那里相信某种东西，接受它，把它储存在记忆中，并出于记忆思想和谈论它，却看不到它是假的还是真的，就只是将它作为某种历史的东西来持有。然而，如果他通过来自圣言的表象和来自历史之信的推理而在自己里面确认它，那么对他来说，它就变成说服的信，而说服的信就像猫头鹰的视觉，在黑暗中看见物体，在光明中却什么也看不见。这种说服的信从对虚假的一切确认中存在。因为一切虚假都能被确认，直到它看似真理；被如此确认的虚假发出一种昏昧之光。由此也清楚看出，这种信不能产生善行。
(7)由于思维的信无非是历史的信或说服的信，所以可推知，它只是属世之信。事实上，属灵之信是从属灵之爱，也就是仁爱产生的，就像光是从太阳产生的一样；属灵之信并不产生属灵之爱，就像光不产生太阳一样。因此，纯属世之信从纯属世之爱中产生，而属世之爱从自我之爱获得其灵魂，而自我之爱的快乐是被称为玩乐、欲望或淫荡的肉体快乐，从这些涌出各种邪恶，从这些邪恶又涌出虚假。由此清楚可知，从这些发出的信不能像树结好果子那样产生良善，即便它产生某些良善，它们也是源于人之自我的良善，这些良善本身是邪恶，同时也是寻求功德的良善或说邀功的良善，寻求功德的良善是极不公正的。但属灵之信则不然，我们会在下文论述这信。