166.“是未曾污秽自己衣服的”表示他们处于真理，没有因生活的邪恶和由此而来的虚假而玷污敬拜。在圣言中，“衣服”表示披在良善上为衣的真理，在反面意义上表示披在邪恶上为衣的虚假；因为人要么是自己的良善，要么是自己的邪恶，由此发出的真理或虚假是他的“衣服”。所有天使和灵人都照其良善之真理，或照其邪恶之虚假而看上去穿着衣服；关于这个主题，可参看于伦敦出版的《天堂与地狱》(177-182节)。由此明显可知，“未曾污秽自己衣服”表示处于真理，没有因生活的邪恶和由此而来的虚假而玷污敬拜。
在圣言中，“衣服”表示真理，在反面意义上表示虚假，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
锡安哪，醒来，醒来，披上你的力量；耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。(以赛亚书52:1)
以西结书：
耶路撒冷啊，我使你身穿刺绣衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，又用妆饰打扮你；这样，你就有金银的妆饰，你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服，你由此极其美貌。你却脱下你的衣服，为自己做成彩色丘坛，在其上行淫；你又拿你的刺绣衣服，制造男性的像，与它们行淫。(以西结书16:10-18)
此处描述的是犹太教会，真理被赋予它，因为它拥有圣言；但他们却歪曲了这些真理；“行淫”是指歪曲(AR 134节)。
诗篇：
王的女儿在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的；她要穿刺绣衣服，被引到王前。(诗篇45:13-14)
“王的女儿”是指对真理的情感方面的教会。撒母耳记：
以色列的女子啊，当为扫罗哭号，他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。(撒母耳记下1:24)
这些话论及扫罗，因为他作为王，表示神性真理(AR 20节)。西番雅书：
我必察罚首领和王子，并一切穿着外邦衣服的人。(西番雅书1:8)
以西结书：
仇敌必剥去你的衣服，夺去你的装饰品。(以西结书23:26)
撒迦利亚书：
约书亚穿着污秽的衣服，站在天使面前；天使说，你们要脱去他污秽的衣服，给他穿上其它衣服。(撒迦利亚书3:3-5)
马太福音：
王进来观看坐席的人；见有一个人没有穿婚筵礼服；就对他说，朋友，你到这里来，怎么不穿婚筵礼服呢？(马太福音22:11-12)
“婚筵礼服”是指来自圣言的神性真理。马太福音：
你们要提防假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮。(马太福音7:15)
路加福音：
没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上；不然，新的就会撑破旧的，而且从新衣上撕下的一块，与旧的也不相称。(路加福音5:36)
由于“衣服”表示真理，所以主将前教会的真理(这些真理是外在的，并代表属灵事物)比作“一块旧衣服”，将新教会的真理比作“一块新衣服”(这些真理是内在的和属灵的)。启示录：
二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣。(启示录4:4)
又：
他们站在宝座和羔羊面前，身穿白袍；曾用羔羊的血洗他们的袍子，使他们的袍子变得洁白。(启示录7:9, 13, 14)
又：
有白袍赐给祭坛底下的各人。(启示录6:11)
又：
祂的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。(启示录19:14)
由于“天使或使者”表示神性真理，所以在主坟墓中所看到的天使看上去穿着“洁白、放光的衣服”(马太福音28:3; 路加福音24:4)。由于主是神性良善和神性真理，“衣服”是指真理，所以当主变了形像时：
脸面发光如日头，衣裳如光。(马太福音17:2)
衣服洁白放光。(路加福音9:29)
衣服放光，洁白如雪，地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3)
论到亘古常在者，也就是主，经上说：
祂的衣服洁白如雪。(但以理书7:9)
此外，下面这些话论及主，诗篇：
祂用没药、沉香和肉桂膏你所有的衣服。(诗篇45:8)
创世记：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
以赛亚书：
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服，这服装华美的是谁呢？你的服装为何有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
这些话也论及主。祂的“衣服”在此是指圣言的真理。启示录：
骑在白马上的，穿着染血的衣服，祂名称为神的圣言。(启示录19:13, 16)
从“衣服”的含义可以看出，为何当主进耶路撒冷时，祂的门徒把衣服搭在驴和驴驹上，百姓则把衣服铺在路上(马太福音21:7-9; 马可福音11:7-8; 路加福音19:35-36)；以及兵丁将主的衣服分成四份(约翰福音19:23-24)表示什么，因而诗篇(22:18)中的这句话，即：他们分我的外衣，为我的里衣拈阄又表示什么。
从“衣服”的含义也明显看出，为何当有人出言反对圣言的神性真理时，他们就撕裂自己的衣服(以赛亚书37:1等)；又为何他们洗自己的衣服，好叫自己可以被洁净(出埃及记19:4; 利未记11:25, 40; 14:8, 9; 民数记19:11至末尾)；为何因反对神性真理的过犯，他们就脱去衣服，披上麻布(以赛亚书15:3; 22:12; 37:1, 2; 耶利米书4:8; 6:26; 48:37; 49:3; 耶利米哀歌2:10; 以西结书27:31; 阿摩司书8:10; 约拿书3:5, 6, 8)。人若知道“衣服”表示什么，无论总体还是细节，就能知道亚伦和他儿子的圣衣，即以弗得、外袍、内袍、腰带、裤子、冠冕，表示什么。由于“光”表示神性真理，“衣服”也表示神性真理，所以经上说：
耶和华披上亮光，如披外袍。(诗篇104:2)

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。