史威登堡神学著作
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164.“我必来到你那里如同贼一样；我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示那些属于敬拜的事物要从他们那里被夺走，他们却不知道这种夺走何时发生、如何发生。经上说，主“必来到如同贼一样”，是因为敬拜的外在良善从处于死的敬拜的人那里被夺走。死的敬拜里面有某种良善，因为他们思想神和永生；但没有真理的良善仍不是良善，要么是邀功的，要么是虚伪的，邪恶和虚假会像贼一样把它夺走。这种夺走在世上是逐渐发生的，死后则是彻底的，而人却不知道何时发生，如何发生。“祂必来到如同贼一样”被归于主，但这话在灵义上是指地狱会抢夺并偷走它。这与圣言中的这些说法很相似，即：神向人行恶、使他荒废，报仇、发烈怒，把他引入试探或试炼；而事实上，正是地狱在做这些事，因为经上是照着在人面前的表象这样说的。做买卖的才干和银子若没有被用来赚取利润，就从这人那里被夺走(可参看马太福音25:26-30; 路加福音19:24-26)。“交易”和“赚取”表示为人自己获得真理和良善，或向人自己提供真理和良善。
由于良善和真理从那些处于死的敬拜之人那里被夺走，就好像贼在暗处所做的那样，所以在圣言中，这种事有时被比作贼，如在以下经文中；启示录：
看哪，我来像贼一样。那警醒，看守衣服，免得赤身而行的有福了！(启示录16:15)
马太福音：
所以，你们要警醒，因为不知道你们的主哪个时刻来到。但这一点你们要晓得，家主若知道窃贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被破门而入。(马太福音24:42-43)
俄巴底亚书：
盗贼若来到你那里，破坏者若夜间而来，你何竟被剪除，他们岂不偷窃，直到够了呢？(俄巴底亚书1:5)
约珥书：
它们必在城里来回奔跑，蹿上墙，爬上房屋，像盗贼由窗户进去。(约珥书2:9)
何西阿书：
他们撒了谎，内有贼人进来，外面一群散开。(何西阿书7:1)
马太福音：
不要积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，天上没有贼来偷。(马太福音6:19-20)
人之所以必须警醒，并且不知道主来到的时刻，是为了他可以貌似凭自己思考和行事，因而可以照着他的理性处于自由之中，免得有任何恐惧侵入，因为每个人若知道，就会陷入恐惧。此外，人在自由中凭自己所做的，会存到永远，但他出于恐惧所做的，不会存留。
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1098.“成了鬼魔的住处”表示那里只有来自被亵渎的教会真理和良善的可怕虚假。这从“住处”和“鬼魔”的含义清楚可知：“住处”是指最后的审判之后，作为淫妇或妓女的“巴比伦”所指的那些人所在的地方。“鬼魔”是指那些处于来自被亵渎的真理和良善的可怕虚假的人(对此，参看AE 586, 1001节)。此处这些人的地狱被描述为“鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴”。他们的地狱就是所描述的这样，这一点从由此产生的散发物明显看出来，这些散发物是被亵渎的天堂和教会的真理和良善，因为他们在言语、面部表情和举止上处于神圣的外在，并把这些外在举到天上；然而，他们在灵魂和内心中却不仰望任何神，只视自己为地上的神明。因此，他们与地狱里的人合而为一。他们亵渎圣物，因为他们那属于灵魂和内心的内层流入模仿神圣外表的外层。“鬼魔”在此是指这些人。
(关于《亚他那修信经》续)
唯独有一位神，主是天堂之神的思维的确打开天堂，并显示人出现在那里，但程度如此之轻，以至于他几乎不可见，看上去在远处，就好像在阴影中。但随着他对神的思维变得更完整、真实和公正，他就会出现在光中。思维通过取自圣言的信之真理和爱之良善的知识(或认知)而变得更完整，因为来自圣言的一切事物都是神性，神性事物合在一起就是神。一个只认为有一位神，却不思想神是什么，或说对神的品质或性质没有任何概念的人，就像一个认为圣言存在，它是神圣的，却对它的内容一无所知的人，或像一个认为法律存在，却对法律所包含的内容一无所知的人。然而，关于神的性质的思维如此广大，以至于充满天堂，构成无法形容的天使的一切智慧；事实上，这种思维本身是无限的，因为神是无限的。有一位神的思维源于神的性质，这种思维就是圣言中“神的名”的意思(参看AE 102, 135, 148, 695b, 959节)。
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