史威登堡神学著作
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164.“我必来到你那里如同贼一样；我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示那些属于敬拜的事物要从他们那里被夺走，他们却不知道这种夺走何时发生、如何发生。经上说，主“必来到如同贼一样”，是因为敬拜的外在良善从处于死的敬拜的人那里被夺走。死的敬拜里面有某种良善，因为他们思想神和永生；但没有真理的良善仍不是良善，要么是邀功的，要么是虚伪的，邪恶和虚假会像贼一样把它夺走。这种夺走在世上是逐渐发生的，死后则是彻底的，而人却不知道何时发生，如何发生。“祂必来到如同贼一样”被归于主，但这话在灵义上是指地狱会抢夺并偷走它。这与圣言中的这些说法很相似，即：神向人行恶、使他荒废，报仇、发烈怒，把他引入试探或试炼；而事实上，正是地狱在做这些事，因为经上是照着在人面前的表象这样说的。做买卖的才干和银子若没有被用来赚取利润，就从这人那里被夺走(可参看马太福音25:26-30; 路加福音19:24-26)。“交易”和“赚取”表示为人自己获得真理和良善，或向人自己提供真理和良善。
由于良善和真理从那些处于死的敬拜之人那里被夺走，就好像贼在暗处所做的那样，所以在圣言中，这种事有时被比作贼，如在以下经文中；启示录：
看哪，我来像贼一样。那警醒，看守衣服，免得赤身而行的有福了！(启示录16:15)
马太福音：
所以，你们要警醒，因为不知道你们的主哪个时刻来到。但这一点你们要晓得，家主若知道窃贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被破门而入。(马太福音24:42-43)
俄巴底亚书：
盗贼若来到你那里，破坏者若夜间而来，你何竟被剪除，他们岂不偷窃，直到够了呢？(俄巴底亚书1:5)
约珥书：
它们必在城里来回奔跑，蹿上墙，爬上房屋，像盗贼由窗户进去。(约珥书2:9)
何西阿书：
他们撒了谎，内有贼人进来，外面一群散开。(何西阿书7:1)
马太福音：
不要积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，天上没有贼来偷。(马太福音6:19-20)
人之所以必须警醒，并且不知道主来到的时刻，是为了他可以貌似凭自己思考和行事，因而可以照着他的理性处于自由之中，免得有任何恐惧侵入，因为每个人若知道，就会陷入恐惧。此外，人在自由中凭自己所做的，会存到永远，但他出于恐惧所做的，不会存留。
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1002.“施行迹象”表示通过谬论和诡辩来说服。这从“迹象”的含义清楚可知，“迹象”是指证明和说服，因而是指确认(参看AE 706, 824节)，在此是指通过谬论和诡辩实现的说服，因为此处论述的主题是那些通过推理确认与生活分离之信的人。由于这是通过谬论和诡辩做到的，简单人被这些谬论和诡辩说服，所以“施行迹象”在此表示通过谬论和诡辩实现的说服和确认。说服是通过谬论或谬误实现的，这在前面已经说明，那里论述了“从海里上来的兽”(启13:1–13)；这兽表示通过来自属世人的推理所实现的确认。这就是“迹象”的含义，因为经上补充说，他们要“出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去争战”，这句话表示在整个教会挑起反对真理的纷争和争战。
(关于第六诫续)
从到目前为止所阐述的可以推断出，由婚姻的贞洁产生的良善是什么；因此，一个避开通奸如反对神的罪之人所做的贞洁善行是什么。贞洁的善行要么涉及婚姻伴侣自己，要么涉及他们的子孙后代，要么涉及天堂社群。涉及婚姻伴侣自己的贞洁善行是属灵和属天的爱，聪明和智慧，纯真和平安，以及对抗地狱，并由此而来的邪恶和虚假的能力和保护；它们是多种多样的永恒喜乐和幸福。那些活在贞洁婚姻中的人，如前所述，就拥有这一切。涉及子孙后代的贞洁善行是，如此多又如此大的邪恶不会在家族中变成与生俱来的。因为父母的主导爱会传给子女，有时传给遥远的后代，成为他们的遗传性质。这种遗传性质在那些避开通奸如地狱之物，并热爱婚姻如天堂之物的父母身上被打破和软化或缓和。
涉及天堂社群的贞洁善行是，贞洁的婚姻就是天堂的快乐，它们是天堂的发源地和保证或支撑。它们通过交流向天堂提供快乐，通过生育后代成为天堂的发源地，通过对抗地狱的能力成为天堂的保证或支撑；因为在婚姻之爱面前，魔鬼灵变得暴怒、疯狂、精神虚弱，并把自己投入深渊。
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