161．“所以要回想你是怎样领受，怎样听见的”表他们应思想一切敬拜起初是属世的，后来通过出于圣言的真理和照之的生活变成属灵的，以及除此之外的许多其它事。这些就是通过这些话所理解的事物；另外，人人都通过圣言、取自圣言的教会教义和布道知道，当学习真理，人通过真理拥有信仰、仁爱和教会的一切事物。事实的确如此，这一点在伦敦出版的《天堂的奥秘》一书有大量说明，如：信仰藉由真理而来(4353, 4977, 7178, 10,367节)；对邻之爱或仁爱藉由真理而来(4368, 7623, 7624, 8034节)；对主之爱藉由真理而来(10,143, 10,153, 10,310, 10,578, 10,645节)；聪明和智慧藉由真理而来(3182, 3190, 3387, 10,064节)；重生藉由真理实现(1555, 1904, 2046, 2189, 9088, 9959, 10,028节)；藉由真理才有对抗邪恶与虚假，并地狱的能力(3091, 4015, 10,488节)；藉由真理才能从邪恶与虚假洁净(2799, 5954, 7044, 7918, 10,229, 10,237节)；教会凭真理存在(798, 1799, 3963, 4468, 4672节)；天堂凭真理存在(6690, 9832, 9931, 10,303节)；智慧的纯真藉由真理而来(3183, 3494, 6013节)；藉由真理才有良知(1077, 2053, 9113节)；藉由真理才有秩序(3316, 3417, 3570, 4704*, 5339, 5343, 6028, 10,303节)；天使凭真理而拥有美丽，属于其灵的世人的内在也是(553, 3080, 4985, 5199节)；人凭真理而为人(3175, 3387, 8370, 10,298节)；这一切都是凭着源于良善的真理，而非凭着没有良善的真理，而一切良善皆来自主(2434, 4070, 4736, 5147节)。
可谁想过这些？如今，只要人敬拜就行，至于他知道什么样的真理，人们则漠不关心？因为很少有人怀着学习真理并活出真理的目的来查考圣言，所以人们对敬拜是死是活一无所知。而事实上，人自己是死是活，正取决于敬拜的品质。否则，圣言有何用处？教义有何用处？安息日、布道，以及教导手册，有何用处？事实上，教会和宗教信仰又是为了什么呢？一切敬拜起初都是属世的，后来通过圣言的真理和照之的生活而变成属灵的，这是众所周知的。因为人生来是属世的，但他会接受教育，以便变得文明、道德，再后来变得属灵，从而重生。故这些事由“要回想你是怎样领受，怎样听见的”来表示。

41.启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂从初端通过终端掌管一切事物，因而掌管天堂的一切事物，直到永远。这从“阿拉法和俄梅戛”的含义清楚可知，“阿拉法和俄梅戛”是指首先的和末后的，或在初端和终端；在初端和终端的那一位也掌管中间层面，因而掌管一切事物。这些事物论及主的神性人身，是因为它们论及耶稣基督，这两个名字表示祂的神性人身(参看AE 26节)。主由此而在初端和终端。但祂从初端通过终端掌管一切事物，这是一个世人至今尚未察觉的奥秘。因为世人对天堂，以及人的内层所分成的先后层级一无所知；他几乎不知道就肉和骨而言，人就在他的终端。他也感知不到中间层面是如何从初端通过终端被掌管的；然而，为了可以如此掌管一切事物，主进入世界，甚至进入终端，也就是进入肉和骨，以取得人身并荣耀它，也就是使它成为神性。教会从以下事实知道，主披上这样一个人身，并把它与自己一起带入天堂，即：祂没有在坟墓中留下其身体的任何东西，而且祂亲自对祂的门徒说：

你们看我的手，我的脚，是我自己。摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:39)

因此，主通过这人身而在终端；主甚至使这些事物或终端也成为神性，从而进入从初端通过终端掌管一切事物的神性能力。如果主不这样做，那么这个地球上的人类将在永死中灭亡。但此处不能进一步阐发这个奥秘，因为必须知道许多东西才能形成并获得关于神性从初端通过终端进行管理的观念。然而，从《属天的奥秘》中的一些内容可以在这个主题上获得某种光，如以下内容：内层事物依次流入外在事物，甚至流入最外层的事物，或终端，这些事物也在那里拥有存在和持续存在(AC 634, 6239, 6465, 9216–9217节)；关于流注的顺序，内层事物不仅依次流入，还形成同时在终端之物(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)；因此，一切内层事物都是从初端通过终端联系在一起的(AC 9828节；《天堂与地狱》297节)；终端由此才有力量和能力(9824节)；“首先的和末后的”也由此表示一切事物(AC 10044, 10329, 10335节)。关于天堂，以及人的内层所分成的先后层级，可参看《天堂与地狱》(38节)。经上还说主是“始和终”，这句话表示祂从永恒到永恒；但这一点无法比前面(AE 23节)解释得更充分。