史威登堡神学著作
161.启3:3.“所以要记得你是怎样领受,怎样听见的”表示他们要思想一切敬拜开始都是属世的,后来通过来自圣言的真理和照之的生活变成属灵的,以及除此之外的其它许多事。这些就是这些话的意思;它们还意味着,每个人都可以从圣言,取自圣言的教会教义和讲道中知道,当学习真理,人通过真理拥有信仰、仁爱和教会的一切。
情况就是这样,于伦敦出版的《属天的奥秘》大量说明了这一点,如:信仰是通过真理获得的(AC 4353, 4977, 7178, 10,367节);对邻之爱或仁爱是通过真理获得的(AC 4368, 7623, 7624, 8034节);对主之爱是通过真理获得的(AC 10,143, 10,153, 10,310, 10,578, 10,645节);聪明和智慧是通过真理获得的(AC 3182, 3190, 3387, 10,064节);重生是通过真理实现的(AC 1555, 1904, 2046, 2189, 9088, 9959, 10,028节);对抗邪恶和虚假,以及地狱的能力,是通过真理获得的(AC 3091, 4015, 10,488节);从邪恶和虚假中洁净是通过真理实现的(AC 2799, 5954, 7044, 7918, 10,229, 10,237节);教会通过真理形成或存在(AC 798, 1799, 3963, 4468, 4672节);天堂通过真理形成或存在(AC 6690, 9832, 9931, 10,303节);智慧的纯真是通过真理获得的(AC 3183, 3494, 6013节);良心是通过真理实现的(AC 1077, 2053, 9113节);秩序是通过真理获得的(AC 3316, 3417, 3570, 4104, 5339, 5343, 6028, 10,303节);天使的美丽是由于真理,就属于其灵的内层而言,世人的美丽也是由于真理(AC 553, 3080, 4985, 5199节);人凭真理而为人(AC 3175, 3387, 8370, 10,298节);尽管如此,这一切都是通过源于良善的真理,而不是通过没有良善的真理而发生的,良善来自主(AC 2434, 4070, 4736, 5147节);一切良善都来自主(AC 1614, 2016, 2904, 4151, 5147, 9981)。
但谁会这样想呢?如今,只要人处于敬拜,那么他是否知道这一套真理或那一套真理,难道不是一个无关紧要的问题吗?由于很少有人出于学习真理并照之生活的目的来查考圣言,所以人们对敬拜,对它是死的还是活的,一无所知,然而,人自己是死是活,就取决于敬拜的品质。否则,圣言和由此而来的教义有什么用呢?安息日、讲道,以及教导手册,又有什么用呢?事实上,教会和宗教又是为了什么,或有什么价值呢?众所周知,一切敬拜开始都是属世的,后来通过来自圣言的真理和照之的生活变成属灵的;因为人生来是属世的,但会接受教育,以至于变得文明和道德,再后来变得属灵,他通过这种方式重生。因此,“要记得你是怎样领受,怎样听见的”表示这些事。
163.我们讨论了神创造者和创造,然后讨论了主救世主和救赎的过程,最后讨论了圣灵和神的作工。既讨论三一神,也必须讨论这基督教界既知道,其实全然不知的圣三一。因为这是获得正确神观的唯一途径,而正确的神观对会众来说,就象圣殿中的圣所和祭坛,或象坐宝座的国王头上的皇冠和手中的权杖。神学的整个躯体全系于此,如同链条的第一环。若你们相信这一点,那么每个人的神观就决定了他在天堂的位置。神观就象用来测试金银的试金石,也就是说,它会测试一个人所拥有的善与真的性质。因为若非通过神,他无法拥有任何得救的良善,也不会拥有任何从良善的深处得其品质的真理。不过,为揭示圣三一的性质,以便人们擦亮双眼看清它,有必要分成以下若干节来加以讨论:
(1)圣三一是存在的,就是父、子和圣灵。
(2)这三者,即父、子和圣灵是一位神的三要素,它们为一,如同灵魂、身体和活动在人里面为一。
(3)这圣三一并非存在于创世之前,而是在创世之后,就是当神道成肉身,然后在主神救世主和救主耶稣基督里面之时,它才被提供和作成。
(4) 永恒的或创世前存在的神性位格的三一观暗含多神的三一;这种思想无法通过口头承认信一位神而被抹掉。
(5)使徒教会并不知道三位格的三一,它是由尼西亚公会杜撰出来的,并由此被引入天主教会,再由天主教会被引入从它分裂出去的各教会。
(6)败坏整个基督教会的信就是由尼西亚公会和《亚他尼修信经》所定义的三一产生的。
(7)这就是主在但以理书、福音书和启示录中所预言“那行毁坏可憎的和从没有过这样的灾难”的源头。
(8)而且,若非主建立一个新天堂和一个新教会,凡有血气的就都不能得救。
(9)关于神的各种荒谬怪异的观念就是从《亚他尼修信经》所宣称的每个位格都单独为神的三位格三一而生出的,它们全都是幻想,是畸形的观念。
现逐一解读这些要点。
目录章节
目录章节
目录章节