158.启3:2.“你要警醒”表示他们要处于真理和照之的生活。在圣言中，“警醒”并不表示别的；因为学习真理，并照之生活的人，就像一个从睡梦中醒来，变得警醒的人。而不处于真理，只处于敬拜的人，就像一个睡着并做梦的人。就本身而言，或没有属灵生命，属世生命无非是睡眠；但包含属灵生命的属世生命是警醒的；而且这种警醒只有通过真理才能获得，当人照着真理生活时，这些真理就在自己的光和白昼中。以下经文中的“警醒”就表示这一点；马太福音：

你们要警醒，因为你们不知道主哪个时刻来到。(马太福音24:42)

路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了。你们也要预备，因为在你们想不到的时候，人子就来了。(路加福音12:37, 40)

马可福音：

你们要警醒，因为你们不知道家主什么时候来；恐怕他忽然来到，发现你们正在睡觉；我对你们所说的话，也是对众人说，要警醒。(马可福音13:35-37)

马太福音：

新郎迟延的时候，童女都打盹睡着了，五个愚拙的来说，主啊，给我们开门；主却回答说，我不认识你们；所以，你们要警醒，因为人子来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:1-13)

由于主的来到或降临被称为“早晨”(AR 151节)，并且那时真理被打开，有了光，所以那时间被称为“交更时分”(耶利米哀歌2:19)；主被称为“守望的圣者”(但以理书4:13)；在以赛亚书，经上记着：

你的死人要活过来；住在尘埃的啊，要醒来。(以赛亚书26:19)

但一个没有处于真理之人的状态被称为“打盹”、“睡着或睡觉”(可参看耶利米书51:39, 57; 诗篇13:3; 76:6; 路加福音8:23; 以及其它地方)。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。