158.启3:2.“你要警醒”表示他们要处于真理和照之的生活。在圣言中，“警醒”并不表示别的；因为学习真理，并照之生活的人，就像一个从睡梦中醒来，变得警醒的人。而不处于真理，只处于敬拜的人，就像一个睡着并做梦的人。就本身而言，或没有属灵生命，属世生命无非是睡眠；但包含属灵生命的属世生命是警醒的；而且这种警醒只有通过真理才能获得，当人照着真理生活时，这些真理就在自己的光和白昼中。以下经文中的“警醒”就表示这一点；马太福音：

你们要警醒，因为你们不知道主哪个时刻来到。(马太福音24:42)

路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了。你们也要预备，因为在你们想不到的时候，人子就来了。(路加福音12:37, 40)

马可福音：

你们要警醒，因为你们不知道家主什么时候来；恐怕他忽然来到，发现你们正在睡觉；我对你们所说的话，也是对众人说，要警醒。(马可福音13:35-37)

马太福音：

新郎迟延的时候，童女都打盹睡着了，五个愚拙的来说，主啊，给我们开门；主却回答说，我不认识你们；所以，你们要警醒，因为人子来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:1-13)

由于主的来到或降临被称为“早晨”(AR 151节)，并且那时真理被打开，有了光，所以那时间被称为“交更时分”(耶利米哀歌2:19)；主被称为“守望的圣者”(但以理书4:13)；在以赛亚书，经上记着：

你的死人要活过来；住在尘埃的啊，要醒来。(以赛亚书26:19)

但一个没有处于真理之人的状态被称为“打盹”、“睡着或睡觉”(可参看耶利米书51:39, 57; 诗篇13:3; 76:6; 路加福音8:23; 以及其它地方)。

1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。

地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。