史威登堡神学著作
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158.启3:2.“你要警醒”表示他们要处于真理和照之的生活。在圣言中，“警醒”并不表示别的；因为学习真理，并照之生活的人，就像一个从睡梦中醒来，变得警醒的人。而不处于真理，只处于敬拜的人，就像一个睡着并做梦的人。就本身而言，或没有属灵生命，属世生命无非是睡眠；但包含属灵生命的属世生命是警醒的；而且这种警醒只有通过真理才能获得，当人照着真理生活时，这些真理就在自己的光和白昼中。以下经文中的“警醒”就表示这一点；马太福音：
你们要警醒，因为你们不知道主哪个时刻来到。(马太福音24:42)
路加福音：
主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了。你们也要预备，因为在你们想不到的时候，人子就来了。(路加福音12:37, 40)
马可福音：
你们要警醒，因为你们不知道家主什么时候来；恐怕他忽然来到，发现你们正在睡觉；我对你们所说的话，也是对众人说，要警醒。(马可福音13:35-37)
马太福音：
新郎迟延的时候，童女都打盹睡着了，五个愚拙的来说，主啊，给我们开门；主却回答说，我不认识你们；所以，你们要警醒，因为人子来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:1-13)
由于主的来到或降临被称为“早晨”(AR 151节)，并且那时真理被打开，有了光，所以那时间被称为“交更时分”(耶利米哀歌2:19)；主被称为“守望的圣者”(但以理书4:13)；在以赛亚书，经上记着：
你的死人要活过来；住在尘埃的啊，要醒来。(以赛亚书26:19)
但一个没有处于真理之人的状态被称为“打盹”、“睡着或睡觉”(可参看耶利米书51:39, 57; 诗篇13:3; 76:6; 路加福音8:23; 以及其它地方)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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