157.“你有一个名，就是你是活的，其实是死的”表示可能在他们自己和其他人看来，并相信，他们在灵性上是活的，而事实上，他们在灵性上是死的。“有一个名”表示似乎并相信是这样，在此表示他们是活的，而事实上是死的。因为属灵生命，也就是真正的生命，不只是敬拜的问题，还在敬拜里面，敬拜里面必须有来自圣言的神性真理，当人照着这些真理生活时，他的敬拜里面才会有生命。原因在于，外在从内在获得自己的品质，敬拜的内在是生活的真理。他们就是主的这些话所指的那些人：

那时你们开始站在外面叩门，说，主啊，给我们开门；祂就回答说，我不晓得你们是哪里来的。你们要开始说，我们在你面前吃过，在你面前喝过，你也在我们的街上教训过人；可我要对你们说，我不晓得你们是哪里来的；你们这一切作孽的人，离开我吧！(路加福音13:25-27)

在灵界，我被允许听见许多人说，他们常去领圣餐，从而吃喝圣物，他们的罪常常被赦免；每个安息日他们都听从他们的教师，也在家里虔诚地早祷晚祷，等等。但当他们敬拜的内层被揭开时，它们看上去充满罪孽和地狱的东西，因此，他们被弃绝了。当他们询问原因时，得到的回答是，他们根本不关心神性真理。然而，不遵行神性真理的生活不是天堂里的人所过的生活；而且那些不处于天堂生活的人无法承受天堂之光，也就是那里从显为太阳的主发出的神性真理；他们更不能承受天堂之热，也就是神性之爱。尽管他们听见这些话，也理解，但当他们回到自己这里，回到自己的敬拜中时，他们说：“我们需要真理吗？真理是什么？”然而，他们因再也不能接受真理，故只能任由他们的欲望在他们的敬拜里面，这些人最终弃绝了他们对神的一切敬拜。因为内层会调整外层适应自己，并弃绝与自己不一致的东西。事实上，死后，所有人的外层都要变得像他们的内层一样。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。