史威登堡神学著作
157.“你有一个名,就是你是活的,其实是死的”表示可能在他们自己和其他人看来,并相信,他们在灵性上是活的,而事实上,他们在灵性上是死的。“有一个名”表示似乎并相信是这样,在此表示他们是活的,而事实上是死的。因为属灵生命,也就是真正的生命,不只是敬拜的问题,还在敬拜里面,敬拜里面必须有来自圣言的神性真理,当人照着这些真理生活时,他的敬拜里面才会有生命。原因在于,外在从内在获得自己的品质,敬拜的内在是生活的真理。他们就是主的这些话所指的那些人:
那时你们开始站在外面叩门,说,主啊,给我们开门;祂就回答说,我不晓得你们是哪里来的。你们要开始说,我们在你面前吃过,在你面前喝过,你也在我们的街上教训过人;可我要对你们说,我不晓得你们是哪里来的;你们这一切作孽的人,离开我吧!(路加福音13:25-27)
在灵界,我被允许听见许多人说,他们常去领圣餐,从而吃喝圣物,他们的罪常常被赦免;每个安息日他们都听从他们的教师,也在家里虔诚地早祷晚祷,等等。但当他们敬拜的内层被揭开时,它们看上去充满罪孽和地狱的东西,因此,他们被弃绝了。当他们询问原因时,得到的回答是,他们根本不关心神性真理。然而,不遵行神性真理的生活不是天堂里的人所过的生活;而且那些不处于天堂生活的人无法承受天堂之光,也就是那里从显为太阳的主发出的神性真理;他们更不能承受天堂之热,也就是神性之爱。尽管他们听见这些话,也理解,但当他们回到自己这里,回到自己的敬拜中时,他们说:“我们需要真理吗?真理是什么?”然而,他们因再也不能接受真理,故只能任由他们的欲望在他们的敬拜里面,这些人最终弃绝了他们对神的一切敬拜。因为内层会调整外层适应自己,并弃绝与自己不一致的东西。事实上,死后,所有人的外层都要变得像他们的内层一样。
1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知:“杯”是指真理,在反面意义上是指虚假,因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎,因为将虚假与真理,或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此,我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多,论及报应(对此,参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎,因为它论及杯中的酒,而酒表示真理,在反面意义上表示虚假;当真理与虚假混杂时,亵渎就会发生(对此,参看AE 1053–1063节)。在诗篇,“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义:
耶和华手里有杯,祂将酒调和,使它满了搀杂的料,又倒出来;地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓,而且喝尽。(诗篇75:8)
“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理;“调和”和“搀杂”表示亵渎,因为所指的是虚假与真理的混杂;“祂倒出来,地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓,而且喝尽”表示对亵渎的惩罚;这一切清楚表明,“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
正是由于这种直觉,或植入的能力,上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外,圣言也证明,他们视神为人;例如,亚当听见耶和华在园子里行走的声音;摩西与耶和华面对面交谈;亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间;罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人,向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”;同样,祂向约翰,以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的,正是主,主自己教导了这一点,祂说:
亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子,既看见了,就快乐。(约翰福音8:56)
又:
在亚伯拉罕存在之前,祂就存在了。(约翰福音8:58)
又:
在世界存在之前,祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)
所看见的,不是父,而是子,因为神性存在,也就是父,只能通过神性显现,也就是神性人身被看见。被看见的,不是被称为父的神性存在,主也在约翰福音中教导了这一点:
差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
又:
没有人看见过父,惟独与父同在的,祂看见过父。(约翰福音6:46)
又:
没有人在任何时候见过神;只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
由此清楚可知,古人没有看见过神性存在,也就是父,也不能看到;然而,它通过神性显现,也就是子被看到。
由于存在在它的显现中,就像灵魂在它的身体中,所以看见神性显现,或子的人,也看见了神性存在或父,主以这些话证明了这一点:
腓力说,求主将父显给我们看。耶稣对他说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?(约翰福音14:8, 9)
这些话表明,主是神性显现,神性存在就在神性显现中;因此,神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知,在说到神有一张脸,有眼有耳,有手有脚时,圣言也必须照着字义来理解。
目录章节
目录章节
目录章节