史威登堡神学著作
启示录3
1.你要写信给撒狄教会的天使,这些事是那有神的七灵和七星的说的,我知道你的作为,你有一个名,就是你是活的,其实是死的。
2.你要警醒,坚固那剩下将近死去的;因我见你的作为在神面前并不完全。
3.所以要记得你是怎样领受,怎样听见的,又要留意,并要悔改;因此,你若不警醒,我必来到你那里如同贼一样;我哪个时刻来到你那里,你也不知道。
4.甚至在撒狄,你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的;他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。
5.凡得胜的,必这样穿白衣;我也必不从生命册上涂抹他的名,且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名。
6.灵向众教会所说的话,凡有耳的,就让他听。
7.你要写信给非拉铁非教会的天使,这些事是那圣洁,真实,拿着大卫的钥匙,开了就没有人能关,关了就没有人能开的说的,
8.我知道你的作为;看哪,我在你面前给你一个敞开的门,没有人能关上它;因为你有一点能力,也曾遵守我的话,没有否认我的名。
9.看哪,我要使那属撒但会堂的,自称是犹太人,其实不是,乃是撒谎的,看哪,我要使他们来在你脚下敬拜,知道我已经爱你了。
10.因为你遵守我忍耐的话,我也必保守你免去那将要临到全世界,试验住在地上的人的试炼时刻。
11.看哪,我必快来;你要持守你所有的,免得人夺去你的冠冕。
12.得胜的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也必不再从那里出去;我又要将我神的名和我神城的名,就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷,并我的新名,都写在他上面。
13.灵向众教会所说的话,凡有耳的,就让他听。
14.你要写信给老底嘉教会的天使,这些事是阿们,忠信真实的见证人,神作工的初始说的,
15.我知道你的作为,你也不冷也不热;巴不得你或冷或热。
16.这样,你既是温的,也不冷也不热,我就要从我口中把你吐出去。
17.因为你说,我是富足,已经发了财,什么都不缺,却不知道你是可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的;
18.我劝你向我买火炼的金子,叫你富足;又买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来;又用眼药擦你的眼睛,使你能看见。
19.凡我所爱的,我就责备管教;所以你要发热心,也要悔改。
20.看哪,我站在门外叩门;若有人听见我的声音而开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。
21.得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般。
22.灵向众教会所说的话,凡有耳的,就让他听。
灵 义
整章内容
本章论述了基督教界中那些处于无仁无信的死的敬拜之人;“撒狄教会”描述了他们(AR 154-171节)。“非拉铁非教会”描述了那些从主处于源于良善的真理之人(AR 172-197节)。那些有时出于自己相信,有时出于圣言相信,从而亵渎圣物的人;“老底嘉教会”描述了他们(AR 198-223节)。所有这些人同样被呼召到主的新教会。
各节内容
启3:1.“你要写信给撒狄教会的天使”表示写给并涉及那些处于死的敬拜,或处于没有仁之良善,也没有信之真理的敬拜之人(154节)。“这些事是那有神的七灵和七星的说的”表示主,一切真理,以及良善和真理的一切知识或认知都来自祂(155节)。“我知道你的作为”表示主同时看到他们的一切内层和外层(156节)。“你有一个名,就是你是活的,其实是死的”表示可能在他们自己和其他人看来,并相信,他们在灵性上是活的,而事实上,他们在灵性上是死的(157节)。
启3:2.“你要警醒”表示处于真理和照之的生活(158节)。“坚固那剩下将近死去的”表示好叫属于其敬拜的事物可以获得生命(159节)。“因我见你的作为在神面前并不完全”表示他们敬拜的内层没有与主结合(160节)。
启3:3.“所以要记得你是怎样领受,怎样听见的”表示他们要思想一切敬拜开始都是属世的,后来通过真理变成属灵的,以及除此之外的其它许多事(161节)。“又要留意,并要悔改”表示他们要注意这些事,将生命赋予他们死的敬拜(162节)。“因此,你若不警醒”在此处和前面所表相同(163节)。“我必来到你那里如同贼一样;我哪个时刻来到你那里,你也不知道”表示那些属于敬拜的事物要从他们那里被夺走,他们却不知道这种夺走何时发生、如何发生(164节)。
启3:4.“甚至在撒狄,你还有几个名字”表示他们当中也有些人拥有生命在他们的敬拜里面(165节)。“是未曾污秽自己衣服的”表示他们处于真理,没有因生活的邪恶和由此而来的虚假而玷污敬拜(166节)。“他们要穿白衣与我同行(因为他们是配得过的)”表示他们要与主一起生活,因为他们处于来自祂的真理(167节)。
启3:5.“凡得胜的,必这样穿白衣”表示被改造的人变得属灵(168节)。“我也必不从生命册上涂抹他的名”表示他必得救(169节)。“且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示那些处于来自主的神性真理的人将被接受(170节)。
启3:6.“灵向众教会所说的话,凡有耳的,就让他听”在此处和前面所表相同(171节)。
启3:7.“你要写信给非拉铁非教会的天使”表示写给并涉及那些从主处于源于良善的真理之人(172节)。“这些事那圣洁,真实的说的”表示神性真理方面的主(173节)。“拿着大卫的钥匙,开了就没有人能关,关了就没有人能开的”表示唯独祂拥有拯救的全能(174节)。
启3:8.“我知道你的作为”在此处和前面所表相同(175节)。“看哪,我在你面前给你一个敞开的门”表示天堂向那些从主处于源于良善的真理之人敞开(176节)。“没有人能关上它”表示地狱不能胜过他们(177节)。“因你有一点能力”表示因为他们知道,他们凭自己什么都做不了(178节)。“也曾遵守我的话”表示因为他们照着主在其圣言中的诫命生活(179节)。“没有否认我的名”表示他们处于对主的敬拜(180节)。
启3:9.“看哪,我要使那属撒但会堂的”表示那些在教义上处于虚假的人(181节)。“自称是犹太人,其实不是,乃是撒谎的”表示那声称教会在他们中间,但事实并非如此的(182节)。“看哪,我要使他们来在你脚前敬拜”表示许多在教义上处于虚假的人将接受新教会的真理(183节)。“知道我已经爱你了”表示他们必看到,主爱他们,并把他们接入天堂(184节)。
启3:10.“因为你遵守我忍耐的话”表示因为他们与邪恶争战(185节)。“我也必保守你免去那将要临到全世界,试验住在地上的人的试炼时刻”表示在最后审判之日,他们将得到保护和保存,或保持安全(186节)。
启3:11.“看哪,我必快来”表示主的降临(187节)。“你要持守你所有的”表示与此同时,他们要坚守在自己的真理和良善中(188节)。“免得人夺去你的冠冕”表示免得永恒的幸福所来自的智慧灭亡(189节)。
启3:12.“得胜的”表示那些持守在源于良善的真理中的人(190节)。“我要叫他在我神殿中作柱子”表示来自主的源于良善的真理在那些拥有它们的人中间支撑着教会(191节)。“他也必不再出去”表示他们将留在那里,直到永远(192节)。“我又要将我神的名写在他上面”表示神性真理必铭刻在他们心中(193节)。“我神城的名,就是新耶路撒冷”表示新教会的教义必铭刻在他们心中(194节)。“从天上从我神那里降下来的”表示这教义将来自主的神性真理,就是诸如在天上的那种(195节)。“我的新名”表示唯独对主的敬拜,与不存在于前教会中的新事物(196节)。
启3:13.“灵向众教会所说的话,凡有耳的,就让他听”在此处和前面所表相同(197节)。
启3:14.“你要写信给老底嘉教会的天使”表示写给并涉及教会中那些有时出于自己相信,有时出于圣言相信,从而亵渎圣物的人(198节)。“这些事是阿们,忠信真实的见证人说的”表示在圣言,也就是来自主的神性真理方面的主(199节)。“神作工的初始”表示圣言(200节)。
启3:15.“我知道你的作为”在此处和前面所表相同(201节)。“你也不冷也不热”表示像这样的人有时否认圣言是神性和神圣的,有时又承认(202节)。“巴不得你或冷或热”表示他们最好要么从心里否认圣言和教会的圣物,要么从心里承认它们(203节)。
启3:16.“这样,你既是温的,也不冷也不热,我就要从我口中把你吐出去”表示亵渎,并与主的分离(204节)。
启3:17.“因为你说,我是富足,已经发了财”表示他们以为自己拥有大量属于天堂和教会的良善和真理的知识或认知(206节)。“什么都不缺”表示他们不需要更多的智慧(207节)。“却不知道你是可怜的”表示他们所知道关于它们的一切根本就没有连贯性(208节)。“困苦、贫穷”表示他们没有真理和良善(209节)。“瞎眼、赤身”表示他们没有对真理的理解,也没有对良善的意愿(210节)。
启3:18.“我劝你向我买火炼的金子,叫你富足”表示一个告诫,要通过圣言从主那里为自己获得爱之良善,好叫他们变得智慧(211节)。“又买白衣穿上”表示他们要为自己获得真正的智慧真理(212节)。“叫你赤身的羞耻不露出来”表示免得属天之爱的良善被亵渎和玷污(213节)。“又用眼药擦你的眼睛,使你能看见”表示使他们的理解力可以得到治愈(214节)。
启3:19.“凡我所爱的,我就责备管教”表示现在他们因被爱,所以不能不被引入试探(215节)。“所以你要发热心,也要悔改”表示好叫这种治愈出于对真理的情感而完成(216节)。
启3:20.“看哪,我站在门外叩门”表示主在圣言中与每个人同在,并在那里敦促被接受,教导如何接受(217节)。“若有人听见我的声音而开门”表示相信圣言并照之生活的人(218节)。“我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席”表示主与他们,并他们与主结合(219节)。
启3:21.“得胜的”表示那些通过照主在圣言中的诫命生活而处于与主的结合之人(220节)。“我要赐他在我宝座上与我同坐”表示他们将在天堂拥有与主的结合(221节)。“就如我得了胜,在父的宝座上与祂同坐一般”表示正如主与父为一,并且就是天堂一般(222节)。
启3:22.“灵向众教会所说的话,凡有耳的,就让他听”在此处和前面所表相同(223节)。
诠 释
154.启3:1.“你要写信给撒狄教会的天使”表示写给并涉及那些处于死的敬拜,或处于没有仁之良善,也没有信之真理的敬拜之人。“撒狄教会”就是指那些处于这种敬拜的人,这一点从当在灵义上来理解时,写给它的信清楚可知。死的敬拜是指唯独敬拜本身,这种敬拜在于常去教会或圣殿,听讲道,去领圣餐,阅读圣言和虔诚的书籍,谈论神、天堂和地狱,以及死后的生活,尤其谈论虔诚,早祷晚祷,却不渴望知道信之真理,也不想实行仁之良善,以为只通过敬拜就拥有救恩;而事实上,若没有真理和照之的生活,敬拜只是仁和信的外在符号,如果仁和信不在它里面,那么它里面可能会隐藏着各种邪恶和虚假;因为真正的敬拜由仁和信构成;否则,敬拜就像果皮,或果实的表面,果实里面却隐藏着腐烂和虫蛀的果肉,这种果实是死的。众所周知,这种敬拜在当今教会掌权。
960a.“你们去,把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知:“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假;因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义,在那里,经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”,那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假,并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义,因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此,参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态,因为在圣言中,教会的荒废被归因于神,因此,它们被表现为从天上流出来;然而,它们丝毫不来自神,只来自人。尽管如此,经上在圣言字义上如此说,是因为它在人看来就是这样;字义因是终端意义,故由表象构成。
它们之所以被称为“小瓶”,是因为小瓶是器皿,器皿与它们所容纳之物具有相同的含义,如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒;又如香炉和其它许多器皿。原因在于,圣言的字义是神性真理的终端意义,因而由自然界中的终端事物构成;因为内层或更高事物就建立在终端之上,并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物,因而具有相同的含义,这一点从圣言明显看出来,因为在圣言中,它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探,以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂,这一点从以下经文明显看出来。耶利米书:
耶和华说,你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒,使我所差遣你去的所有民族都喝它,叫他们喝了就要东倒西歪,并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝,你就要对他们说,万军之耶和华如此说,你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)
此处“酒杯”表示来自地狱的虚假;“喝”表示归给自己或采用;“发狂”表示属灵地疯狂,当虚假被称为真理,真理被称为虚假时,属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人,在抽象意义上表示邪恶;因为那里列举了要喝的许多民族;然而,所指的不是这些民族,而是它们所表示的邪恶;正是邪恶喝虚假,也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假,这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来,因为“剑”表示摧毁真理的虚假。
同一先知书:
巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉;列族喝了她的酒,于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)
“金杯”表示摧毁良善的虚假;“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治,亵渎的虚假就源于这种统治;“使地沉醉”表示迷住教会,以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。
以西结书:
你走了你姐姐的路,所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说,你必喝你姐姐的杯,那杯又深又广,盛得甚多,你必成为嗤笑和讥讽;你必酩酊大醉、满有愁苦,满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯,就是你姐姐撒玛利亚的杯;你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)
这些话论及耶路撒冷,耶路撒冷表示教义方面的属天教会;撒玛利亚,也就是“姐姐”,在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度,以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下,“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯,又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯,打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”,是因为“毁灭”论及良善,“凄凉”论及真理。
撒迦利亚书:
看哪,我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)
哈巴谷书:
你满受羞辱,不得荣耀;你也喝吧,让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里,可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)
“杯”表示被歪曲的真理,被歪曲的真理本身就是虚假;“可耻的呕吐物”论及这杯;故经上说“临到你的荣耀”,“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌:
以东的女子啊,只管欢喜快乐;这杯也必传到你那里;你必喝醉,以致露体。(耶利米哀歌4:21)
此处“杯”也具有相同的含义。
诗篇:
耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺,暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)
又:
耶和华手里有杯,祂将酒调和,使它满了搀杂的料,又倒出来;地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓,而且喝尽。(诗篇75:8)
“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶,“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”,是因为“杯”作为一种容器,表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。
在所有这些经文中,虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华,因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和,使它满了搀杂的料”;它还被称为“耶和华手中的杯”。然而,必须明白的是,摧毁丝毫不来自耶和华,而是完全来自人。经上如此说,是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人,也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒,惩罚他们,定他们的罪,并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的;因此,经上就按属世的圣言字义如此说。
在启示录的其它经文中也是如此:
拜兽的人必喝神烈怒的酒,此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)
又:
大巴比伦在神面前被想起,要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)
又:
一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)
又:
按她的作为加倍地报应她;用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)
这清楚表明,天使的七“小瓶”表示什么,他们把这七小瓶倒在地上、海中,倒在江河与众水的泉源里,倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上,又倒在空中;也就是说,它们是指这些所描述的摧毁的状态。
960b.“圣杯”或“杯”表示试探,这一点可从以下经文看出来。福音书:
耶稣对西庇太的儿子说,你们不知道所求的是什么;我将要喝的杯,你们能喝吗?我所受的洗,你们能受吗?他们说,我们能。然后祂对他们说,我的杯,你们固然要喝,我所受的洗,你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)
不过,关于这些经文,可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音:
耶稣就对彼得说,父所给我的那杯,我岂可不喝呢?(约翰福音18:11)
马太福音:
耶稣在客西马尼园说,倘若可能,就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)
在这些经文中,“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此,在那里,它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。
由于“杯”与“酒”具有相同的含义,“酒”在好的意义上表示神性真理,所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书:
耶稣拿起杯来,祝谢了,递给门徒说,你们都喝它;因为这是我的血,新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)
由于主的“血”,以及“酒”,因而“杯”都表示从主发出的神性真理,所以经上说:“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的,所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c, 329a-f, 476, 748节),“约”表示结合(AE 701节)。
诗篇:
耶和华是我的分额,是我杯中的份;你持守我的阄分。(诗篇16:5)
又:
当着我敌人的面,你在我面前摆设筵席;你用油膏了我的头;我的杯必满溢。(诗篇23:5)
在这些经文中,“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义,所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。
马可福音:
凡因你们属于基督,就因我的名给你们一杯水喝的,他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)
“因你们属于基督,就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱,因而出于主教导真理,以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱;“基督”是指神性真理方面的主。
福音书:
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡;先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)
主之所以提到“杯”和“盘”,是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义;因此,“杯”与“酒”所表相同,“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理,“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时,属世人或属世心智就从内在被洁净了;但当它们没有被移除时,它就不洁净。事实上,内层如何,外层就如何,但反过来不行,或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层,并安排它与自身相一致,但反过来不行。
(关于第二诫续)
由于“神的名”是指来自神并且就是神之物,这种事物被称为神性真理,对我们来说,就是圣言,所以它是不可遭到亵渎的,因为它本身是神性,是最神圣的;当它的神圣性被否认时,如当它被蔑视,弃绝,遭到轻蔑对待时的情形,它就被亵渎。当这种情况发生时,天堂就关闭了,人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介;因此,当圣言从心里被弃绝时,这种结合就松开了;这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。
有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认,一个是对圣言神圣性的否认。原因在于,主的神性是天堂的全部,构成天堂的,是神性真理,也就是灵义上的圣言。这清楚表明,人若否认这一个或那一个,就是否认天堂的全部,天堂来自神性真理,并凭神性真理存在;因此,他剥夺了自己与天堂的联系,从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”,任何人都不得赦免。所以这条诫命还说,凡亵渎神之名的,必不以他为无罪,或说不能不受惩罚。
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