启示录3

1.你要写信给撒狄教会的天使说：这些事是那有神的七灵和七星的说的：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。

2.你要警醒！坚固那剩下将近死去的，因我见你的行为，在神面前并不完全。

3.所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到你那里，你也决不能知道。

4.然而在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。

5.凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和我父众天使面前认他的名。

6.圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！

7.你要写信给非拉铁非教会的天使说：这些事那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的说的。

8.我知道你的行为：看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的，因你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。

9.看哪，我要从撒但会堂里将那些自称是犹太人，其实不是，乃是说谎话的人交给你；看哪，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我已经爱你了。

10.你既遵守我忍耐的道，我也必保守你免去试炼的时刻，就是将要临到全世界，来试炼住在地上的人的。

11.看哪，我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。

12.得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再出去。我又要将我神的名和我神城的名，就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷，并我的新名，都写在他上面。

13.圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！

14.你要写信给老底嘉教会的天使说：这些事是那为阿们的，为诚信真实见证的，神工之初始的说的。

15.我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。

16.你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。

17.因为你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺。却不知道你是那可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。

18. 我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。

19.凡我所疼爱的，我就责备管教他，所以你要发热心，也要悔改。

20.看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。

21.得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在父的宝座上与祂同坐一般。

22.圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！

灵义

整章内容

本章论述了基督教界那些处于无仁与信的死亡敬拜之人(154-171节)；他们以“撒狄教会”来描述。那些通过主处于源自良善的真理之人则以“非拉铁非教会”来描述(172-197节)。那些具有时而源于自己，时而源于圣言的信仰，以这种方式亵渎神圣事物的人以“老底嘉教会”来描述(198-223节)。所有这些人同样被呼召到主的新教会。

各节内容

第1节．“你要写信给撒狄教会的天使说”表写给并涉及那些其敬拜已死，或其敬拜没有仁之良善，也没有信之真理的人（154节）。“这些事是那有神的七灵和七星的说的”表主，一切真理和一切良善与真理的认知皆出自祂（155节）。“我知道你的行为”表主立刻洞悉他们所有的内在和外在（156节）。“按名你是活的，其实是死的”表无论他们自己还是其他人，都觉得并相信他们的灵性是活的，其实他们的灵性是死的（157节）。

第2节．“你要警醒”表要持守真理并照真理生活（158节）。“坚固那剩下将近死去的”表好叫属于其敬拜的事物能接受生命（159节）。“因我见你的行为，在神面前并不完全”表其敬拜的内在并未与主结合（160节）。

第3节．“所以要回想你是怎样领受，怎样听见的”表他们应思想一切敬拜起初是属世的，后来通过真理变成属灵的，以及除此之外的许多其它事(161节)。“又要遵守，并要悔改”表他们应留心这些事，使其已死的敬拜获得生命（162节）。“若不警醒”在此和前面所表相同（163节）。“我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到你那里，你也决不能知道”表属于敬拜的事物将从他们那里被夺走，他们却不知是何时被夺走，如何被夺走的（164节）。

第4节.“然而在撒狄，你还有几个名字”表他们当中还有某些人的敬拜尚有生命（165节）。“是未曾污秽自己衣服的”表他们持守真理，未曾以生活的邪恶和由此而来的虚假玷污敬拜（166节）。“他们要穿白衣与我同行（因为他们是配得过的）”表他们要与主一起生活，因为他们处在祂的真理之中（167节）。

第5节.“凡得胜的，必这样穿白衣”表凡被改造者皆变得属灵（168节）。“我也必不从生命册上涂抹他的名”表他要得救（169节）。“且要在我父面前和我父众天使面前认他的名”表处于主的神性真理之人必被接受（170节）。

第6节.“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”在此和前面所表相同（171节）。

第7节.“你要写信给非拉铁非教会的天使说”表写给并涉及那些通过主处于源自良善的真理之人（172节）。“这些事那圣洁、真实的说的”表主的神性真理（173节）。“拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的”表唯独全能的拯救者（174节）。

第8节.“我知道你的行为”在此和前所表相同(175节)。“看哪，我在你面前给你一个敞开的门”表天堂向那些通过主处于源自良善的真理之人敞开（176节）。“是无人能关的”表地狱不能胜过他们（177节）。“因你略有一点力量”表因他们知道凭自己什么也做不了（178节）。“也曾遵守我的道”表还因他们照主在其圣言中的诫命生活（179节）。“没有弃绝我的名”表他们处于对主的敬拜（180节）。

第9节.“看哪，我要从撒但会堂里”表那些在教义上处于虚假之人（181节）。“将那些自称是犹太人，其实不是，乃是说谎话的人交给你”表声称教会与他们同在，其实不然的人（182节）。“看哪，我要使他们来在你脚前下拜”表许多在教义上处于虚假的人将接受新教会的真理（183节）。“也使他们知道我已经爱你了”表他们必明白，他们蒙主所爱，并被接入天堂（184节）。

第10节.“你既遵守我忍耐的道”表因他们与邪恶争战（185节）。“我也必保守你免去试炼的时刻，就是将要临到全世界，来试炼住在地上的人的”表在最后审判之日，他们将得到保护和保守（186节）。

第11节.“看哪，我必快来”表主的到来（187节）。“你要持守你所有的”表与此同时，他们应持守在自己的真理与良善当中（188节）。“免得人夺去你的冠冕”表免得智慧消亡，永恒福乐就出自智慧（189节）。

第12节.“得胜的” 表那些继续坚定地处于源自良善的真理之人（190节）。“我要叫他在我神殿中作柱子” 表他们所居于其中的源自主之良善的真理支撑教会（191节）。“他也必不再出去”表他们将留在那里，直到永远（192节）。“我又要将我神的名写在他上面”表神性真理必刻在他们心上（193节）。“我神城的名，就是新耶路撒冷”表新教会的教义必刻在他们心上（194节）。“从天上、从我神那里降下来的” 表这教义必出于主的神性真理，如在天上那样（195节）。“我的新名”表唯独敬拜主，以及前教会所没有的新事物（196节）。

第13节.“圣灵向众教会所说的话、凡有耳的，就应当听” 在此和前面所表相同（197节）。

第14节.“你要写信给老底嘉教会的天使说”表写给并涉及教会中那些时而出于自己，时而出于圣言相信，并以这种方式亵渎神圣事物的人（198节）。“这些事是那为阿们的，为诚信真实见证的说的”表主的圣言，就是来自祂自己的神性真理（199节）。“神工之初始”表圣言（200节）。

第15节.“我知道你的行为”在此和前面所表相同（201节）。“你也不冷也不热”表他们时而否认、时而承认圣言是神性和神圣的（202节）。“我巴不得你或冷或热”表他们最好要么从心里否认圣言的神圣事物，要么从心里承认它们（203节）。

第16节.“你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去”表亵渎，随之与主分离（204节）。

第17节.“因为你说：我是富足，已经发了财”表他们以为自己拥有大量属天堂和教会的良善和真理的认知（206节）。“一样都不缺”表他们不再需更多智慧（207节）。“却不知道你是那可怜”表他们所知有关这些认知的一切根本就没有连贯性 （208节）。“困苦、贫穷”表他们缺乏真理与良善（209节）。“瞎眼、赤身” 表他们既缺乏对真理的理解，也缺乏对良善的意愿（210节）。

第18节.“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足”表告诫他们通过圣言从主为自己获取爱之良善，好变得智慧（211节）。“又买白衣穿上”表他们应为自己获取纯正的智慧之真理（212节）。“叫你赤身的羞耻不露出来”表免得属天之爱的良善遭到亵渎和玷污（213节）。“又买眼药擦你的眼睛，使你能看见” 表使他们的认知得到治愈（214节）。

第19节.“凡我所疼爱的，我就责备管教他”表他们因那时被爱，故必被引入试探（215节）。“所以你要发热心，也要悔改”表这一切要通过对真理的情感来完成（216节）。

第20节. “看哪，我站在门外叩门”表主在圣言中呈现给每个人，并在那里催促被接受，也指示人当如何接受（217节）。“若有听见我声音就开门的”表凡相信圣言并照之生活的人（218节）。“我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”表主与他们，并他们与主结合（219节）。

第21节.“得胜的”表通过照着主在圣言中的诫律生活而与主结合的那类人（220节）。“我要赐他在我宝座上与我同坐”表他们将在天堂与主结合（221节）。“就如我得了胜，在父的宝座上与祂同坐一般”表正如主与父为一，就是天堂一般（222节）。

第22节.“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”在此和前面所表相同（223节）。

诠 释

154.“你要写信给撒狄教会的天使说”表写给并涉及那些其敬拜已死，或其敬拜没有仁之良善，也没有信之真理的人。具有这种敬拜的人由“撒狄教会”来表示，这从写给它的话明显可知，不过，这些话要照着灵义来理解。所谓死的敬拜，是指单有敬拜形式，如常去教堂，聆听布道，领受圣餐，阅读圣言和敬虔的书籍，谈论神、天堂地狱、死后生命，尤其谈论敬虔，早晚祷告，然而却不渴望知道信之真理，也不想践行仁之良善，以为单单敬拜就能得救。而事实上，没有真理和照着真理的生活，敬拜就只是仁与信的外在形式，里面若没有仁与信，就会隐藏各种邪恶与虚假；因为真正的敬拜由仁与信构成。否则，这敬拜就像果皮，或果实的表面，里面隐藏的是虫子蛀蚀过的烂果肉，这种果实是死的。如今这种敬拜在教会大行其道，这是众所周知的。

31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知：“王”是指那些处于源于良善的真理之人；由于他们构成主的属灵国度，所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人；在圣言中，“王”表示这些人，这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人；由于这些人构成主的属天国度，所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》，20–28节)，属灵国度被称为主的君王国度，属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王，那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王；然而，所指的不是君王，而是所有从主处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。其原因在于，主是唯一的王，那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”，以及“王”具有相同的含义；从人抽象出来说，如在天堂的情形，所指的是源于良善的真理，或也可说，源于仁的信；因为真理属于信，良善属于仁。

所指的不是君王，这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”，以及下面的话可以看出来：

又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)

马太福音：

撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)

撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》，3373, 10248—10249节)。此外，谁都能感知到，主不会叫此处所论述的所有人成为君王，而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中，“王”表示神性真理方面的主，“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人；和圣言中的大多数词语一样，它们也有反面意义，“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。

在圣言中，“王”表示神性真理方面的主，这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37, 38)

从彼拉多的这个问题，即“真理是什么呢”清楚可知，他的理解是，主称真理为“王”；但他是一个外邦人，对圣言一无所知，所以无法被教导，神性真理来自主，主就是神性真理；因此，紧接着他的问题之后：

彼拉多出来对犹太人说，我查不出他有什么罪状；后来又写了一个牌子，钉在十字架上，即：这是耶稣，犹太人的王。祭司长对他说，不要写犹太人的王，要写祂说，我是犹太人的王，彼拉多回答，我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)

明白了这些事，就能知道在以下启示录的经文中，“王”表示什么：

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

启示录：

那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)

又：

那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五个已经倒了，一个还在，另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们；因为羔羊是万主之主，万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)

又：

你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。

又：

所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒；地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的诸王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)

在这些经文中，“诸王”不是指君王，而是指所有要么处于源于良善的真理，要么处于源于邪恶的虚假之人，如前所述。在但以理书，彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人，“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中，“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》，1458, 3708, 3195, 5672, 9642节)；“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(AC 3708节，总体上在《天堂与地狱》141–153节，那里论述了天堂里的四个方位)。

先知们在旧约也经常提到“王”；在那里，“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人；如在以赛亚书：

他必分散许多民族，诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

同一先知书：

以色列圣者的锡安啊，你必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)

又：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜。(以赛亚书49:23)

以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。

31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人，所以从古代传下来的习俗是，君王在加冕时，要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分；例如，君王要用油来膏抹，头戴金王冠，右手持权杖，身穿紫袍，坐在银宝座上，戴着君王标志骑在白马上；因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》，886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268—10269节)；戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节)；“权杖”，也就是杖，表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节)；长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节)；“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节)；“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节)；“银”表示这真理本身(AC 1551—1552, 2954, 5658节)；“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》，1–5节)，君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物，但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》，4581, 4966节)。

由于从这些事物明显可知在圣言中，“王”表示什么，所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时，骑在驴驹上，又为何那时百姓宣告祂作王，还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16)；撒迦利亚书预言了这一切：

锡安的女儿哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女儿哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里，是公义的，并且有救恩，骑着驴，骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)

原因在于，骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志；这从以下经文可以看出来，士师记：

我心倾向以色列的立法者，骑白母驴的。(士师记5:9–10)

创世记：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志，所以士师骑白母驴(士师记5:9–10)；他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14)；王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33)；他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么，就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱；但它表示王家的华丽；因此，那时百姓宣告主作王，并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时，之所以这样做，是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)，“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215—9216, 9952, 10536节；《天堂与地狱》，177–182节)。

由此清楚可知在圣言中，“王”和“列王、诸王或众王”表示什么，以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么；因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”，跟“王”一样，表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主；因为王被称为“受膏者”，“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚，在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为自成孕时，神性之爱的神性良善就唯独在祂里面；事实上，祂从耶和华成孕；但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》，9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司职分代表拯救工作方面的主，因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(参看9809节)；亚伦和他的儿子，并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节)；因此，在圣言中，“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权，也就是说，“耶稣”表示神性良善，“基督”表示神性真理(AC 3004—3005, 3009节)；不承认主的祭司和君王表示反面，即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。