153.对此，我补充以下记事，是关于那些在教义和生活上都确认唯信称义之人死后命运的：
⑴心跳停止后第三天，他们便死亡，其灵复活。此时，他们觉得自己还在肉体中，和在世时一模一样，以至于他们只知道自己还活在以前的世界。然而，他们已不在肉身中，而是在灵体中。灵体呈现在他们的感官面前，他们的感官也是属灵的，虽看似是物质的，其实并不是。
⑵一些时日过后，他们发现自己所在的世界有各种不同的社群。这个世界被称为“灵人界”，介于天堂与地狱之间。灵界的无数社群都照着属世的情感，无论善恶，而奇妙排列。有些社群照着良善的属世情感与天堂相通；有些社群则照着邪恶情感与地狱相通。
⑶新来的灵人，或属灵人被引导和转到各种社群，有善有恶，并接受检查，以查看他是否被真理打动，以哪种方式被打动；或是否被虚假打动，以哪种方式被打动。
⑷他若受真理影响，就从邪恶的社群退出，然后被引入良善社群，还被引入各种社群，直到进入与他自己的情感相对应的社群，他便在那里享受与这情感相一致的良善。这个过程一直持续到他脱去属世情感，披上属灵情感，然后被提入天堂。不过，这种情形只发生在那些在世时过着仁爱生活的人身上；而仁爱的和生活就在于信主，并避恶如罪。
⑸相反，那些在教义和生活上都确认信，甚至坚持唯信称义的人则不会被真理打动，而是被虚假打动。他们还将仁之良善，也就是善行，从得救的方法中排除出去，于是便从良善的社群退出，然后被引入邪恶的社群，也被引入各种邪恶社群，直到进入与他们自己的爱欲相对应的社群。因为凡喜爱虚假的人也必喜爱邪恶。
⑹不过，由于在世时他们外在伪装出良善的情感，尽管内在无非是邪恶的情感，或私欲，所以一开始，他们轮番被保持在外在。那些在世时曾领导过团体的人在灵人界也到处被委以管理社群的职权，至于是总体上管理还是部分地管理，则取决于他们所曾履行过的重要职责。但由于他们既不爱真理，也不爱公义，还不能在认识何为真理与公义上得到启示，故一些时日过后，他们就被解雇了。我曾见过这种人从一个社群被转到另一个社群，无论在哪里都被赋予某种行政职位，可经常没多久就被解雇了。
⑺由于频繁遭到解雇，有些人出于厌倦而不再寻求职位；有些人则因害怕丧失名声不敢再寻找。于是，他们退到一旁，忧伤地坐着，然后被引入旷野。那里有些村落，他们进入村子，被交付了某种工作，只要做，就能获得食物；要是不做，就会挨饿，什么也得不到，因此为必需品所迫。灵界的食物和我们世间的很相似，只是出自一个属灵的源头，是主照着他们所发挥的功用而从天上赐给各人的。懒人什么也得不到，因为他们毫无用处。
⑻一段时间后，他们厌倦了工作，于是便离开村子。他们若曾经是牧师，就会渴望建造。立时就有一堆凿成的石头、砖、梁、木板，以及成堆的芦苇和蒲草、粘土、石灰、柏油出现。一看到这些材料，建造的激情就在他们心中点燃。于是，他们开始建房子，一会儿取石头，一会儿取木板，一会儿取芦苇，一会儿取泥土，并将这一个摞到另一个顶上，毫无秩序。但在他们自己眼里，一切都显得井井有条。他们白天所建的，到了晚上就塌了。第二天，他们从废墟中收集材料，重新建造。这一过程不断反复，直到他们厌倦建造。这一切的发生是由于对应，因为他们曾搜集虚假以确认唯信得救，这类虚假无法以任何其它方式建立教会。
⑼厌倦以后，他们就离开了，无所事事、形单影只地坐着。由于如前所述，懒人从天上得不到任何食物，所以他们开始感到饥饿。于是，他们只能思想如何得到一些食物缓解饥饿。当他们处于这种境地时，有人来到他们这里，他们便向这些人乞讨。他们说：“你们为何坐在这里无所事事呢？跟我们回家，我们会给你们工作去做，并给你们吃的。”于是他们高兴地起身跟这些人回家，在那里每个人都得到一份工作，并以工作换取食物。但是，凡确认信仰的虚假之人都无法做有善用的工作，只能做有恶用的工作，他们也无法忠实做工，只是为了名利而装模作样。因此，他们会抛弃工作，只想着聊天、交谈、闲逛、睡觉。他们的主人就不再劝他们工作，他们因没有用处而被打发离开。
⑽他们被打发离开后，眼睛就开了，于是看见一条路通向某个洞穴。他们到了洞口，门就开了。他们便进去打听有没有吃的。当被告知有吃的时，他们就请求留在那里。得到允许后，他们被引入洞中，身后的门也关闭了。这时，洞穴的监工来对他们说：“你们不能再出去了。看看你们的同伴，他们全都在劳动，只要劳动，就能从天上得吃的。我告诉你们这些，是叫你们知道这里的情况。”他们的同伴也说：“我们的监工知道每个人适合什么样的工作，每天给予分配。完成当天的工作，你们就能得到吃的，否则，既没有吃的，也没有穿的。任何人若恶待另一个人，就被扔到洞穴的一个角落里，在一张受诅咒的尘埃特制的床上受到惨痛折磨，直到监工看到他有了一些悔改的迹象，他才得到释放，被勒令做工。” 他还被告知，每个人完成自己的工作任务后，可以闲逛、聊天，然后睡觉。他被带进洞穴的更深处，那里有妓女。每个人都被允许从中挑选一个作为他的女人，但严禁滥交，否则会受到严厉惩罚。
⑾地狱就是由这类洞穴组成的，这些洞穴无非是永恒的劳工房。我蒙允许进入并参观其中一些洞穴，好叫我公之于众。他们看上去都很卑贱，也无人知道他们在世时的身份或地位。不过，与我同在的天使告诉我，这人在世时是个仆人，那人是士兵，这个是将军，那个是牧师；这个出身高贵，那个是富翁。然而，他们什么都不知道了，只知道自己现在是奴仆，有相似的同伴。因为他们内在相似，尽管外在不一样。在灵界，正是内在秉性把所有人聚起来。这就是那些丢弃仁爱的生活，因而在世时没有过仁爱生活之人的命运。
⑿地狱总体上无非由这类洞穴和劳工房组成，不过，撒旦的居所不同于魔鬼的。撒旦是指那些处于虚假，并由此处于邪恶的人，而魔鬼是指那些处于邪恶，并由此处于虚假的人。在天堂之光下，撒旦好像死尸，其中一些黑如木乃伊。在天堂之光下，魔鬼却呈现黝黑而火红的色彩，其中一些黑如煤烟。他们全都有畸形可怕的面孔和身体；然而，在他们自己的光（这光如同火炭之光）中，他们看上去不像怪物，而像人。这是迁就他们，好叫他们能彼此往来。

852a.“都有祂父的名写在他们额上”表示这些真理，是按着出于爱对祂神性的承认。这从“祂父的名”和“写在额上”的含义清楚可知：“祂父的名”是指主的神性(对此，我们稍后会提到)；“写在额上”是指完全承认。“父的名写在额上”表示对主神性的完全承认，因为主转向所有承认祂神性的人，并看他们的额头；而另一方面，他们用眼睛看着主；这是因为“额头”表示爱，“眼睛”表示对真理的理解；主看额头表示主从爱之良善来看；另一方面，他们用眼睛看主表示从来自这良善的真理，因而从对真理的理解来看。所有在天堂里的人都转向主，并脸朝着显为太阳的主观看(参看AE 646节；《天堂与地狱》，17, 123, 142, 272节)；主看天使的额头，而另一方面，天使用眼睛看主，因为额头对应于爱之良善，眼睛对应于对真理的理解(参看《天堂与地狱》，145, 251节)；额头对应于爱之良善(参看AE 427节)。

人若不知道圣言在字义上的性质，可能会以为当经上提到“神和羔羊”，在此提到“羔羊和父”时，所指的是两个人；然而，这两者都唯独指主。在旧约圣言也一样，那里提到“耶和华”(Jehovah)，“主耶和华”(Lord Jehovih)，“万军之耶和华”，“主”，“耶和华神”，复数和单数形式的“神”，“以色列的神”，“以色列的圣者”，“以色列的王”，“创造者或造物主”，“救主”，“救赎主”，“沙代”，“磐石”，等等；然而，这一切名字都仅指一个，而不是指多个；因为主照着祂的神性属性而具有各种不同的名字。在新约圣言也是如此，那里提到“父”、“子”、“圣灵”为三；然而，这三个名字仅指一个人；因为“父”是指祂作为灵魂从父那里所拥有的神性本身，神性本身是祂那来自父的灵魂；“子”是指神性人身；“圣灵”是指发出的神性或神性发出；因此，这三者为一；此处的“羔羊”和“父”同样是指一，而不是指二。

当主提到父时，主的意思是祂自己里面的神性，因而是祂自己，这一点可从新旧约圣言中的许多经文明显看出来。不过，我要在此从福音书的圣言中引用少量经文，从中可以看出，主所说的父是指祂自己里面的神性，这神性在祂里面，就像灵魂在身体里面；当祂提到父和祂自己为两个时，祂的意思是这两者都是指祂自己，因为灵魂与身体为一，灵魂属于其身体，身体属于其灵魂。被称为“父”的神性是主的神性本身，祂的人身从这神性本身中存在并成为神性，这一点从祂从神性本身成孕很清楚地看出来；马太福音：

有主的使者向约瑟梦中显现，说，你不要怕，只管娶过你的新娘马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)

路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

由此清楚可知，主自成孕时就是耶和华神；自成孕时就是耶和华神，就是在生命本身方面就是如此，生命本身被称为来自父的灵魂，身体从灵魂拥有生命。由此很清楚地看出，被称为神儿子的，正是主的人身，因为经上说：“你所要生的圣物必称为神的儿子。”

852b.正是主的人身被称为“神的儿子”，这一点可从新旧约圣言中的许多经文进一步看出来。不过，关于这个主题，神若愿意，可在别的地方予以详细讨论；此处只引用以下经文，以证明主所说的“父”是指祂自己里面的神性，因而是指祂自己。约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1, 3, 14)

显然，“圣言”是指神性人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。”主甚至在人身方面也是神，也就是说，主的人身也是神性，这一点也很明显，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”这圣言成了肉身。“圣言”是指神性真理方面的主。

同一福音书：

我父作工直到现在，我也作工。但犹太人却想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。耶稣却回答说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么；凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:17–27)

“父”在此是指主里面的神性，也就是祂的生命，就像父亲的灵魂在每个人里面一样，“子”是指从祂里面的神性本身活着，从而成为神性的人身，因此父与子为一，这一点从主的这些话明显看出来，即：子作父所作的事；子和父一样叫死人起来，使他们活着；凡听见神儿子声音的，就要活了。由此清楚可知，父与子就像灵魂与身体那样为一。此外，这一点从以下事实也清楚看出来：犹太人想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。

又：

凡父所赐给我的人，必到我这里来。凡听见父又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父在一起的，祂看见过父。我就是从天上降下来生命的粮。永活的父怎样差我来，我也因父活着。(约翰福音6:37等)

主在此指着祂的人身说，它从天上降下来，每个人都通过祂而有生命，因为父与祂为一；父的生命在祂里面，如同来自父亲的灵魂在儿子里面。

又：

我将永生赐给我的羊，他们必永不灭亡，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父为一。犹太人就发怒，因祂将自己当作神。祂说，父所分别为圣，又差到世上来的，因为我说，我是神的儿子，你们就指着祂说，你亵渎了吗？我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作，好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:28–38)

此处主论到父，就像论到另一个人一样说“谁也不能从我父手里把他们夺去”，又说“我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作”；然而，为叫他们不要相信父与祂是两个，祂说：“父与我为一”；为叫他们不要相信他们仅仅因爱而为一，祂补充说：“好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。”由此清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，或自成孕时就在祂自己里面的神性；主所说的“父差来的子”是指祂的人身，因为这人身通过从父神成孕，并从童女出生而被差到世上来。

又：

耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信那差我来的，看见我的，就看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44–46)

由此也清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，“父差来的子”是指祂的神性人身，因为祂说“看见我的，就看见那差我来的”，还说“信我的人不是信我，而是信那差我来的”；然而，祂又说，他们要信祂(约翰福音12:36，以及别处)。

又：

耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要回到神那里去，就说，接待我的，就是接待那差遣我的。(约翰福音13:3, 20)

由于父与祂为一，主的人身是来自祂自己里面的神性的神性，所以父的一切都是祂的，这就是“父已将万有交在祂手里”的意思；由于他们为一，所以祂说：“接待我的，就是接待那差遣我的。”“从父出来，又回到父那里去”表示从祂成孕，从而存在，并与祂合一，就像灵魂与身体合一。

又：

我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6–11)

此处经上明确地说，父与祂为一，这种合一就像灵魂与身体的合一；因此，正是这种合一使看见祂的，就是看见了父。这一章进一步证实了这种合一。由于这就是合一，没有人能靠近人的灵魂，只能靠近这个人自己，所以主说：

他们要往祂那里去，奉祂的名求父，祂就赐给他们。(约翰福音16:23, 24)

这些话也是指这种合一：

祂从父出来，到了世界，祂又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:5, 10, 16, 17, 28)

由于父与祂为一，所以祂还说：

凡父所有的，都是我的，所以保惠师，就是圣灵，要从主领受祂要说的话。(约翰福音16:13–15)

在别处：

父啊，你曾赐给我权柄管理一切血肉，叫我将永生赐给一切你所赐给他的人。认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)

此处经上也公开声明，父的一切都是主的，正如灵魂的一切都是人的；因为人与灵魂为一，正如生命与生命的主体为一。主甚至在人身方面也是神，这一点从主的话清楚看出来，即：“叫他们认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督。”

由于“父”与“神的儿子”为一，所以主说：祂来审判的时候，要在祂父的荣耀里降临(马可福音8:38; 路加福音9:26)；在祂自己的荣耀里(马太福音25:31)；祂拥有天上地上所有的权柄(马太福音28:18)。

“神的儿子”是指主的神性人身，这一点在圣言的其它经文，以及旧约经文中也是显而易见的。如以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

同一先知书：

必有童女怀孕生子，祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)

显然，所生的“孩子”和所赐给的“子”在此是指神性人身方面的主。主甚至在人身方面也是神；因此，祂的人身是神性，这一点说得很清楚，因为经上说“祂名称为神”、“神与我们同在”、“永在的父”。

除此之外也可引用其它许多经文来证明，在圣言中，主所说的“父”是指祂的神性，这神性是祂人身的生命或灵魂，而不是与祂自己分离的另一个人。事实上，祂也不可能是指其他任何人。因此，根据基督教界的教义，主里面的神性与人性不是两个位格，而完全就像灵魂与身体那样是一个位格，正如《亚他那修信经》所明确表述的那样。由于主里面的神与人不是两个位格，而是一个位格，因而像灵魂与身体那样合一，所以可推知，主自成孕时就拥有的神性就是祂那称为“父”的，而神性人身是祂那称为“子”的；因此，他们都是祂自己。由此可见，“写在他们额上的父的名”是指在其神性方面的主。