153.对此，我补充以下记事，是关于那些在教义和生活上都确认唯信称义之人死后命运的：
⑴心跳停止后第三天，他们便死亡，其灵复活。此时，他们觉得自己还在肉体中，和在世时一模一样，以至于他们只知道自己还活在以前的世界。然而，他们已不在肉身中，而是在灵体中。灵体呈现在他们的感官面前，他们的感官也是属灵的，虽看似是物质的，其实并不是。
⑵一些时日过后，他们发现自己所在的世界有各种不同的社群。这个世界被称为“灵人界”，介于天堂与地狱之间。灵界的无数社群都照着属世的情感，无论善恶，而奇妙排列。有些社群照着良善的属世情感与天堂相通；有些社群则照着邪恶情感与地狱相通。
⑶新来的灵人，或属灵人被引导和转到各种社群，有善有恶，并接受检查，以查看他是否被真理打动，以哪种方式被打动；或是否被虚假打动，以哪种方式被打动。
⑷他若受真理影响，就从邪恶的社群退出，然后被引入良善社群，还被引入各种社群，直到进入与他自己的情感相对应的社群，他便在那里享受与这情感相一致的良善。这个过程一直持续到他脱去属世情感，披上属灵情感，然后被提入天堂。不过，这种情形只发生在那些在世时过着仁爱生活的人身上；而仁爱的和生活就在于信主，并避恶如罪。
⑸相反，那些在教义和生活上都确认信，甚至坚持唯信称义的人则不会被真理打动，而是被虚假打动。他们还将仁之良善，也就是善行，从得救的方法中排除出去，于是便从良善的社群退出，然后被引入邪恶的社群，也被引入各种邪恶社群，直到进入与他们自己的爱欲相对应的社群。因为凡喜爱虚假的人也必喜爱邪恶。
⑹不过，由于在世时他们外在伪装出良善的情感，尽管内在无非是邪恶的情感，或私欲，所以一开始，他们轮番被保持在外在。那些在世时曾领导过团体的人在灵人界也到处被委以管理社群的职权，至于是总体上管理还是部分地管理，则取决于他们所曾履行过的重要职责。但由于他们既不爱真理，也不爱公义，还不能在认识何为真理与公义上得到启示，故一些时日过后，他们就被解雇了。我曾见过这种人从一个社群被转到另一个社群，无论在哪里都被赋予某种行政职位，可经常没多久就被解雇了。
⑺由于频繁遭到解雇，有些人出于厌倦而不再寻求职位；有些人则因害怕丧失名声不敢再寻找。于是，他们退到一旁，忧伤地坐着，然后被引入旷野。那里有些村落，他们进入村子，被交付了某种工作，只要做，就能获得食物；要是不做，就会挨饿，什么也得不到，因此为必需品所迫。灵界的食物和我们世间的很相似，只是出自一个属灵的源头，是主照着他们所发挥的功用而从天上赐给各人的。懒人什么也得不到，因为他们毫无用处。
⑻一段时间后，他们厌倦了工作，于是便离开村子。他们若曾经是牧师，就会渴望建造。立时就有一堆凿成的石头、砖、梁、木板，以及成堆的芦苇和蒲草、粘土、石灰、柏油出现。一看到这些材料，建造的激情就在他们心中点燃。于是，他们开始建房子，一会儿取石头，一会儿取木板，一会儿取芦苇，一会儿取泥土，并将这一个摞到另一个顶上，毫无秩序。但在他们自己眼里，一切都显得井井有条。他们白天所建的，到了晚上就塌了。第二天，他们从废墟中收集材料，重新建造。这一过程不断反复，直到他们厌倦建造。这一切的发生是由于对应，因为他们曾搜集虚假以确认唯信得救，这类虚假无法以任何其它方式建立教会。
⑼厌倦以后，他们就离开了，无所事事、形单影只地坐着。由于如前所述，懒人从天上得不到任何食物，所以他们开始感到饥饿。于是，他们只能思想如何得到一些食物缓解饥饿。当他们处于这种境地时，有人来到他们这里，他们便向这些人乞讨。他们说：“你们为何坐在这里无所事事呢？跟我们回家，我们会给你们工作去做，并给你们吃的。”于是他们高兴地起身跟这些人回家，在那里每个人都得到一份工作，并以工作换取食物。但是，凡确认信仰的虚假之人都无法做有善用的工作，只能做有恶用的工作，他们也无法忠实做工，只是为了名利而装模作样。因此，他们会抛弃工作，只想着聊天、交谈、闲逛、睡觉。他们的主人就不再劝他们工作，他们因没有用处而被打发离开。
⑽他们被打发离开后，眼睛就开了，于是看见一条路通向某个洞穴。他们到了洞口，门就开了。他们便进去打听有没有吃的。当被告知有吃的时，他们就请求留在那里。得到允许后，他们被引入洞中，身后的门也关闭了。这时，洞穴的监工来对他们说：“你们不能再出去了。看看你们的同伴，他们全都在劳动，只要劳动，就能从天上得吃的。我告诉你们这些，是叫你们知道这里的情况。”他们的同伴也说：“我们的监工知道每个人适合什么样的工作，每天给予分配。完成当天的工作，你们就能得到吃的，否则，既没有吃的，也没有穿的。任何人若恶待另一个人，就被扔到洞穴的一个角落里，在一张受诅咒的尘埃特制的床上受到惨痛折磨，直到监工看到他有了一些悔改的迹象，他才得到释放，被勒令做工。” 他还被告知，每个人完成自己的工作任务后，可以闲逛、聊天，然后睡觉。他被带进洞穴的更深处，那里有妓女。每个人都被允许从中挑选一个作为他的女人，但严禁滥交，否则会受到严厉惩罚。
⑾地狱就是由这类洞穴组成的，这些洞穴无非是永恒的劳工房。我蒙允许进入并参观其中一些洞穴，好叫我公之于众。他们看上去都很卑贱，也无人知道他们在世时的身份或地位。不过，与我同在的天使告诉我，这人在世时是个仆人，那人是士兵，这个是将军，那个是牧师；这个出身高贵，那个是富翁。然而，他们什么都不知道了，只知道自己现在是奴仆，有相似的同伴。因为他们内在相似，尽管外在不一样。在灵界，正是内在秉性把所有人聚起来。这就是那些丢弃仁爱的生活，因而在世时没有过仁爱生活之人的命运。
⑿地狱总体上无非由这类洞穴和劳工房组成，不过，撒旦的居所不同于魔鬼的。撒旦是指那些处于虚假，并由此处于邪恶的人，而魔鬼是指那些处于邪恶，并由此处于虚假的人。在天堂之光下，撒旦好像死尸，其中一些黑如木乃伊。在天堂之光下，魔鬼却呈现黝黑而火红的色彩，其中一些黑如煤烟。他们全都有畸形可怕的面孔和身体；然而，在他们自己的光（这光如同火炭之光）中，他们看上去不像怪物，而像人。这是迁就他们，好叫他们能彼此往来。

177.“他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎”表示对虚假的彻底驱散。这从“窑户的瓦器”和“被打得粉碎”的含义清楚可知：“窑户的瓦器”是指属世人中那些来自自我聪明的事物，属世人中与天堂和教会的事物有关，并来自自我聪明的一切事物都是虚假(对此，我们稍后会提到)；“被打得粉碎”是指被驱散，因为驱散论及虚假，如同打得粉碎论及窑户的瓦器。接下来将说明，“窑户的瓦器”表示属世人中那些在天堂和教会的事物上来自自我聪明的事物，这些事物都是虚假。但必须先说明，通过自我聪明进入属世人的天堂和教会的事物都是虚假。那些出于自我聪明思考的人都出于世界思考；因为人出于其自我只爱世界和自我的事物，他所爱的，他也看见并感知到。他将他所爱的事物称为良善，将他由此所看到并感知到的事物称为真理；但他出于爱所称呼的这些良善是邪恶，他出于这爱所看到的事物是虚假，因为它们是从对自我和世界的爱中流出的，这些爱是天堂的爱，也就是对主之爱和对邻之爱的对立面；从对立面流出的事物本身就是对立物。

因此，那些只是为了博学的名声，或为了获得名气以提升荣誉，或通过这种手段获得财富而阅读圣言的人永远不会看见并感知到真理，而是看见并感知到虚假以取代之。至于出现在他们眼前的圣言中的真理，他们要么忽略过去，仿佛没有看见，要么歪曲它们。原因在于，只是为了博学的名声，或为了名气以提升荣誉、获得财富而阅读圣言，就是以自我和世界为目的，因而出于对自我和世界的爱来阅读它。由于这些爱属于人的自我，所以人出于它们所看见并感知到的事物都来自自我聪明。

但那些出于对真理的属灵情感，也就是喜欢认识真理，因为它是真理来阅读圣言的人则看见圣言的真理，并且当看见它们时，从心里感到高兴；原因在于，他们被主光照。这种光照是由主那里通过天堂从天堂之光降下来的，这光是神性真理。因此，它被赋予他们，好叫他们从真理之光看见真理，这真理在圣言中，因为圣言是神性真理，天堂的一切真理都储存在它里面。但只有那些处于天堂的这两种爱，即对主之爱和对邻之爱的人才处于这种光照，因为这些爱打开内层或较高心智，该心智是为接受天堂之光而形成的，天堂之光通过他们里面的内层或较高心智流入并光照他们。但只要活在世上，他们就感知不到较高心智中的真理，而是在较低心智，即外在人或属世人的心智中看到它们。像这样的人在阅读圣言时，就不会出于自我聪明来思考。他们在阅读圣言时不会出于自我聪明来思考的主要原因是，他们的内层或属灵心智仰望主，那时主将它提升到自己这里，并将较低或属世心智与它一起提升上来，从而把它从人的自我中撤回来；对那些首先关注自己和世界的人来说，这种事是无法做到的。

由此可见，人出于自我聪明所感知到的，无非是邪恶，所看到的，无非是虚假；而属于天堂和教会的良善和真理只能从主被感知并看到。当我们刚才所说的内层或较高心智所住的内在人或属灵人被打开时，主就制伏外在人或属世人中的邪恶，驱散它里面的虚假。这些事就是这句话，即人子“要赐给他们权柄制伏列族，用铁棒辖管他们，把他们如同窑户的瓦器打得粉碎”所表示的。

“窑户的瓦器”表示那些来自自我聪明的事物，因而表示属世人中的虚假，这一点从圣言中的各种经文明显看出来，我从中引用以下经文来证实；如诗篇：

你必用铁权杖击伤列族；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)

在这段经文中，“用铁权杖击伤列族”是指惩戒和制伏属世人中的邪恶。此处“权杖”和其它经文中的杖或棒具有相同的含义。经上补充说“如同窑匠的瓦器”，是因为它们表示来自自我聪明的虚假。从字义上看，这是一个对比，因为经上说“如同窑匠的瓦器”和“如同瓦器”；但从内义上看，对比没有被视为对比，因为对比同样来自具有意义的事物(参看《属天的奥秘》，3579, 8989节)。“窑匠的瓦器”或“瓦器”表示虚假，因为窑匠是那制造的人，器皿则是那被制造的。当人制造器皿时，它是虚假；但当主在人里面制造它时，它是真理。这就是为何在圣言中，“窑匠的瓦器”要么表示虚假，要么表示真理，“窑匠”表示一个制造的人。

在圣言中，主自己因通过真理形成人而被称为“窑匠”；如以赛亚书：

耶和华我们的父；我们是泥，你是我们的窑匠，我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

同一先知书：

祸哉，那与造他的争论的！他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对陶匠说，你作什么呢？(以赛亚书45:9)

又：

岂可看窑匠如泥吗？作品岂可对造它的说，祂没有制造我？被造物岂可论它的窑匠说，祂不明白？(以赛亚书29:16)

由于犹太人和以色列人将圣言的一切真理都应用于自己，用来把他们自己提升到全世界所有民族和人民之上，从而歪曲了它们，所以他们的虚假被称为窑匠打碎的瓦器，或窑匠的坏器皿，如以赛亚书：

他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事。要离开这道；故此，这罪孽要打碎他们，好像把窑匠的瓦器打碎；毫不顾惜打碎它，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水。(以赛亚书30:10–11, 13–14)

“他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事；要离开这道”描述了他们完全剥夺了自己的真理，沉浸在虚假之中。“把窑匠的瓦器打碎，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水”则描述了他们如此沉浸在虚假之中，以至于真理荡然无存；这些句表示他们没有剩下足够的真理，好使他们能从圣言中感知到任何良善和真理。因为“火”表示良善，“水”表示真理；“炉”表示良善方面的圣言；“池”和“泉”表示真理方面的圣言。

耶利米书：

耶和华的话临到耶利米，起来，下到窑匠的家里去，我就下到窑匠的家里去，看哪，他在桌子上作工。但他正在制作的器皿是坏的；他回头用这泥另作别的器皿，照着窑匠眼里为对的去作。(耶利米书18:1–4)

这段经文也表示以色列民族只剩下虚假；窑匠家里坏的器皿是指那虚假；“窑匠家”是指他们所处的状态。窑匠回头用这泥另作在他眼里为对的器皿表示教会的真理从他们那里被夺走，并给予其他人。

同一先知书：

耶和华说，你去，从百姓中的长老和祭司中的长老那里买窑匠的瓦瓶；出去到欣嫩子谷。你要在跟你同去的人眼前打碎那瓶；要说，我要打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再囫囵；并且人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬。(耶利米书19:1–2, 10–11)

此处“从百姓中的长老和祭司中的长老那里所取的窑匠的瓦瓶或器皿”也表示这个民族的所有人所处的虚假。“他要在跟他同去的人眼前打碎那瓶；以致不能再囫囵”描述了这虚假具有这种性质：它无法通过真理被驱散；“人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬”表示一切真理和良善都被毁尽了。

那鸿书：

你要打水以备围困，要坚固你的堡垒，踹土和泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)

“打水以备围困，坚固堡垒”是指通过各种手段强化反对真理的虚假；“踹土和泥”是指通过虚构和谬误确认虚假；由此而来的教义被称为“砖窑”，因为地狱的爱通过被歪曲的真理而被强化、坚立；因此，经上说：“火必烧灭，剑必剪灭。”“火”是指地狱的爱，“剑”是指与真理争战并摧毁它的虚假。窑匠的器皿，或瓦器表示虚假，是因为它对应于虚构的东西，虚构的东西是人的自我聪明的产物；正是由于这种对应关系，先知才被吩咐去做诸如前面所提到的那些事。