史威登堡神学著作
153.对此,我补充以下记事,是关于那些在教义和生活上都确认唯信称义之人死后命运的:
⑴心跳停止后第三天,他们便死亡,其灵复活。此时,他们觉得自己还在肉体中,和在世时一模一样,以至于他们只知道自己还活在以前的世界。然而,他们已不在肉身中,而是在灵体中。灵体呈现在他们的感官面前,他们的感官也是属灵的,虽看似是物质的,其实并不是。
⑵一些时日过后,他们发现自己所在的世界有各种不同的社群。这个世界被称为“灵人界”,介于天堂与地狱之间。灵界的无数社群都照着属世的情感,无论善恶,而奇妙排列。有些社群照着良善的属世情感与天堂相通;有些社群则照着邪恶情感与地狱相通。
⑶新来的灵人,或属灵人被引导和转到各种社群,有善有恶,并接受检查,以查看他是否被真理打动,以哪种方式被打动;或是否被虚假打动,以哪种方式被打动。
⑷他若受真理影响,就从邪恶的社群退出,然后被引入良善社群,还被引入各种社群,直到进入与他自己的情感相对应的社群,他便在那里享受与这情感相一致的良善。这个过程一直持续到他脱去属世情感,披上属灵情感,然后被提入天堂。不过,这种情形只发生在那些在世时过着仁爱生活的人身上;而仁爱的和生活就在于信主,并避恶如罪。
⑸相反,那些在教义和生活上都确认信,甚至坚持唯信称义的人则不会被真理打动,而是被虚假打动。他们还将仁之良善,也就是善行,从得救的方法中排除出去,于是便从良善的社群退出,然后被引入邪恶的社群,也被引入各种邪恶社群,直到进入与他们自己的爱欲相对应的社群。因为凡喜爱虚假的人也必喜爱邪恶。
⑹不过,由于在世时他们外在伪装出良善的情感,尽管内在无非是邪恶的情感,或私欲,所以一开始,他们轮番被保持在外在。那些在世时曾领导过团体的人在灵人界也到处被委以管理社群的职权,至于是总体上管理还是部分地管理,则取决于他们所曾履行过的重要职责。但由于他们既不爱真理,也不爱公义,还不能在认识何为真理与公义上得到启示,故一些时日过后,他们就被解雇了。我曾见过这种人从一个社群被转到另一个社群,无论在哪里都被赋予某种行政职位,可经常没多久就被解雇了。
⑺由于频繁遭到解雇,有些人出于厌倦而不再寻求职位;有些人则因害怕丧失名声不敢再寻找。于是,他们退到一旁,忧伤地坐着,然后被引入旷野。那里有些村落,他们进入村子,被交付了某种工作,只要做,就能获得食物;要是不做,就会挨饿,什么也得不到,因此为必需品所迫。灵界的食物和我们世间的很相似,只是出自一个属灵的源头,是主照着他们所发挥的功用而从天上赐给各人的。懒人什么也得不到,因为他们毫无用处。
⑻一段时间后,他们厌倦了工作,于是便离开村子。他们若曾经是牧师,就会渴望建造。立时就有一堆凿成的石头、砖、梁、木板,以及成堆的芦苇和蒲草、粘土、石灰、柏油出现。一看到这些材料,建造的激情就在他们心中点燃。于是,他们开始建房子,一会儿取石头,一会儿取木板,一会儿取芦苇,一会儿取泥土,并将这一个摞到另一个顶上,毫无秩序。但在他们自己眼里,一切都显得井井有条。他们白天所建的,到了晚上就塌了。第二天,他们从废墟中收集材料,重新建造。这一过程不断反复,直到他们厌倦建造。这一切的发生是由于对应,因为他们曾搜集虚假以确认唯信得救,这类虚假无法以任何其它方式建立教会。
⑼厌倦以后,他们就离开了,无所事事、形单影只地坐着。由于如前所述,懒人从天上得不到任何食物,所以他们开始感到饥饿。于是,他们只能思想如何得到一些食物缓解饥饿。当他们处于这种境地时,有人来到他们这里,他们便向这些人乞讨。他们说:“你们为何坐在这里无所事事呢?跟我们回家,我们会给你们工作去做,并给你们吃的。”于是他们高兴地起身跟这些人回家,在那里每个人都得到一份工作,并以工作换取食物。但是,凡确认信仰的虚假之人都无法做有善用的工作,只能做有恶用的工作,他们也无法忠实做工,只是为了名利而装模作样。因此,他们会抛弃工作,只想着聊天、交谈、闲逛、睡觉。他们的主人就不再劝他们工作,他们因没有用处而被打发离开。
⑽他们被打发离开后,眼睛就开了,于是看见一条路通向某个洞穴。他们到了洞口,门就开了。他们便进去打听有没有吃的。当被告知有吃的时,他们就请求留在那里。得到允许后,他们被引入洞中,身后的门也关闭了。这时,洞穴的监工来对他们说:“你们不能再出去了。看看你们的同伴,他们全都在劳动,只要劳动,就能从天上得吃的。我告诉你们这些,是叫你们知道这里的情况。”他们的同伴也说:“我们的监工知道每个人适合什么样的工作,每天给予分配。完成当天的工作,你们就能得到吃的,否则,既没有吃的,也没有穿的。任何人若恶待另一个人,就被扔到洞穴的一个角落里,在一张受诅咒的尘埃特制的床上受到惨痛折磨,直到监工看到他有了一些悔改的迹象,他才得到释放,被勒令做工。” 他还被告知,每个人完成自己的工作任务后,可以闲逛、聊天,然后睡觉。他被带进洞穴的更深处,那里有妓女。每个人都被允许从中挑选一个作为他的女人,但严禁滥交,否则会受到严厉惩罚。
⑾地狱就是由这类洞穴组成的,这些洞穴无非是永恒的劳工房。我蒙允许进入并参观其中一些洞穴,好叫我公之于众。他们看上去都很卑贱,也无人知道他们在世时的身份或地位。不过,与我同在的天使告诉我,这人在世时是个仆人,那人是士兵,这个是将军,那个是牧师;这个出身高贵,那个是富翁。然而,他们什么都不知道了,只知道自己现在是奴仆,有相似的同伴。因为他们内在相似,尽管外在不一样。在灵界,正是内在秉性把所有人聚起来。这就是那些丢弃仁爱的生活,因而在世时没有过仁爱生活之人的命运。
⑿地狱总体上无非由这类洞穴和劳工房组成,不过,撒旦的居所不同于魔鬼的。撒旦是指那些处于虚假,并由此处于邪恶的人,而魔鬼是指那些处于邪恶,并由此处于虚假的人。在天堂之光下,撒旦好像死尸,其中一些黑如木乃伊。在天堂之光下,魔鬼却呈现黝黑而火红的色彩,其中一些黑如煤烟。他们全都有畸形可怕的面孔和身体;然而,在他们自己的光(这光如同火炭之光)中,他们看上去不像怪物,而像人。这是迁就他们,好叫他们能彼此往来。
146.“得胜的,我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知:“得胜的”是指那些在试探中得胜的人,因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节);“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》,2187, 2343, 3168, 3513, 5643节),由于这话论及“隐藏的吗哪”,而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主,所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐,这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人;“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的,这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来:
我们的父在旷野吃过吗哪,如经上写着,祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉。(约翰福音6:31–58)
主明确教导,“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己,因为祂说:“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主,当主说,“我所要赐的粮,就是我的肉”时,祂也教导了这一点。
当主设立圣餐时,祂同样教导了这一点:
耶稣拿起饼来,祝福,递给门徒,说,你们拿着吃,这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)
“吃这饼”是指通过爱与主结合,因为“吃”表示变成自己的并结合,如前所述;爱是属灵的结合。在路加福音,“在神国里吃饭”所表相同:
在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)
又:
叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)
马太福音:
从东从西,将有许多人来,在神国里与亚伯拉罕,以撒,雅各,一同坐席。(马太福音8:11)
“亚伯拉罕,以撒,雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》,1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音:
不要为那必朽坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。
它被称为“隐藏的吗哪”,是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐;没有人能接受这快乐,除非他承认主的神性人身;因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐,所以称它为吗哪,这明显可见于摩西五经:
耶和华对摩西说,看哪,我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后,看哪,旷野的面上有一样小圆物;他们看见,就说,这是吗哪吗(这是什么呢)?摩西对他们说,这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)
申命记:
耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你,使你知道人活着不是单靠食物,人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)
以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐,是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐,那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。它被称为快乐,所指的是爱之快乐,因为生活的一切快乐都来自爱。
由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐,所以在诗篇,它被称为“天上的粮食”:
耶和华从上面吩咐天空,打开天上的门;使吗哪如雨般降在他们身上作食物,赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)
又:
耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)
它被称为“天上的粮”,是因为它与露水如雨般从天上降下来,但在灵义上被称为“天上的粮”,是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上,所指的不是其它天堂,也不是其它粮,而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭),这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来:
祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)
摩西五经:
祂用吗哪喂养他们,使祂可以教导人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)
“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切,这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》,13, 133, 139—140, 284–290节)。
摩西五经也通过对应描述了这种快乐:
吗哪样子像芫荽的种子,白色,味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)
民数记:
他们用吗哪作成烙饼;滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)
吗哪的样子和味道之所以是这样,是因为“芫荽的种子,白色”表示来自一个天堂源头的真理;“烙饼”表示天堂之爱的良善;“蜜”表示它的外在快乐;“油”表示这爱本身;它的“汁”,也就是滋味的来源,表示它的内在快乐;含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》,3038, 3373, 10248—10249节);“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节);“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节);“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节);因此,它的“汁”表示这爱的快乐,因为滋味由此而来,滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题,详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。
“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐,而事实上,“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主,是因为无论你说主的神性人身,还是说神性之爱,都是一样的;事实上,主是神性之爱本身,从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善;两者都属于爱,也是在天堂的主。因此,吃祂是指与祂结合,这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节),以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。
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