史威登堡神学著作
153.对此,我补充以下难忘的事,是关于那些在教义和生活上都确认唯信,甚至直到称义的人死后命运的:
⑴当他们肉体死亡,在灵里复活时(这通常发生在心跳停止后的第三天),他们觉得自己似乎在一个与以前在世上一样的身体中,以至于他们只知道自己还生活在以前的世界。然而,他们不在肉体中,而是在灵体中;这灵体在他们的感官(这些感官也是属灵的)面前,看上去就像是物质的,尽管事实并非如此。
⑵几天后,他们发现自己身处一个建立了各种不同社群的世界,这个世界被称为灵人界,位于天堂与地狱之间。那里的所有社群不计其数,都照着属世情感,无论善恶而被奇妙地组织起来。照着良善的属世情感被组织起来的社群与天堂相通,照着邪恶的情感被组织起来的社群与地狱相通。
⑶新来的灵人或新属灵人,被引导并带到各种社群,无论善恶,他受到检查,看看他是否受真理影响,以哪种方式受到影响;或是否受虚假影响,以哪种方式受到影响。
⑷他若受真理影响,就从邪恶的社群中退出,并被引入良善的社群,也被引入各种良善社群,直到他进入与他自己的属世情感相对应的社群,在那里享受与这情感相一致的良善;这个过程一直持续到他脱去属世情感,披上属灵情感,然后被提入天堂。不过,这发生在那些在世上过着仁爱的生活,因而过着信仰生活的人身上,这意味着他们相信主,并避恶如罪。
⑸相反,那些在教义和生活上都确认唯信,甚至确认唯信称义的人因不受真理影响,而是受虚假影响,还因为他们拒绝认为仁之良善,也就是善行是救赎的手段,所以他们从良善的社群中退出,并被引入邪恶的社群,也被引入各种邪恶社群,直到他们进入与他们的自我之爱的欲望相对应的社群。因为凡爱虚假的人都会爱上邪恶。
⑹但由于在世上,他们外在假装良善的情感,尽管他们的内在里面只有邪恶的情感,或欲望,所以一开始,他们交替或定期地被保持在外在中。此外,那些在世上曾领导过团体的人照着他们以前所行使的职权范围而在各处被赋予权力,或总体上或部分地管理灵人界的社群。然而,由于他们既不爱真理,也不爱公义,又不能被光照,以至于知道何为真理和公义,所以几天后他们就会被解雇。我见过这种人从一个社群被转到另一个社群,无论在哪里都被赋予某种行政职位,但在每种情况下,他们都很快被解雇了。
⑺在多次被解雇后,其中一些人出于厌倦不想再寻求职位,一些人则因害怕丧失名声不敢再寻求。因此,他们悲伤地离开并坐下,这时他们被带到无人居住的地区,在那里找到一些小屋,就进去,并有某种工作交给他们去做,只要做了,他们就会得到食物;但他们若不做,就会挨饿,什么也得不到;因此,他们为必需品所迫。那里的食物与我们世上的很相似,只是它们来自一个属灵源头,是主照着所发挥的功用而从天上赐给所有人的。懒人什么也得不到,因为他们毫无用处。
⑻过了一段时间,他们厌恶工作,然后走出小屋;他们若曾是牧师,就想建造;立刻就有一堆堆凿过的石头,砖块,椽子,木板,以及成堆的芦苇和蒲草,粘土,石灰和沥青出现。他们一看到这些材料,建造的欲望就被点燃了,他们开始建房子,时而拿石头,时而拿木板,时而拿芦苇,时而取湿土,随意地把它们一个摆放到另一个上,毫无秩序;然而,在他们自己眼里却井然有序。但他们白天建造的东西,到了晚上就塌了;第二天,他们收集一些倒塌的瓦砾,重新建造;他们反复建造,直到厌倦了建造。这种情况之所以发生,是因为他们过去常常搜集虚假以证实唯信得救,而这就是这些虚假建立教会的方式。
⑼出于厌倦,他们接着就离开了,孤独地坐着,无所事事;由于懒人从天上得不到任何食物,如前所述,所以他们开始感到饥饿,只想如何获得食物,填饱饥饿的肚子。当他们处于这种状态时,有些人就来到他们这里,他们便向这些人乞讨;他们说:“你们为何这样闲坐呢?跟我们回家,我们会安排工作让你们去做,并给你们吃的。”于是,他们高高兴兴地起来跟这些人回家,在那里每个人都得到一份工作,以及工作所换取的食物。但由于所有确认信之虚假的人都不能做具有良善功用的工作,只能做具有邪恶功用的工作,并且他们不是忠实地做这些工作,只是为了名或利而装样子,所以他们离开工作岗位,只喜欢交谈、聊天、散步和睡觉。然后,由于他们的主人无法再劝他们工作,所以他们被视为无用而被赶出去。
⑽他们被迫离开后,眼睛就开了,他们看见一条通往某个洞穴的小路。当他们到达那里时,入口是打开的。他们就进去问那里有没有食物;当得到的答复是有食物时,他们就恳求留在那里,然后被告知他们可以留下来。当他们被带进去时,他们身后的入口就关闭了。这时,这个洞穴的主管来对他们说:“你们不能再出去了。看看你们的同伴!他们都在劳动,他们劳动时,就能从天上得到食物。我告诉你们这些,是为了让你们知道。”他们的同伴也说:“我们的主管知道每个人适合做什么工作,他每天都把工作分配给每个人。在完成工作的每一天,你们都能得到食物;但你们若完不成工作,就既得不到食物,也得不到衣服。此外,任何人若向别人行恶,就会被扔到洞穴的一个角落,躺在一张受到诅咒的尘土床上,在上面遭受痛苦的折磨,直到主管看到他有悔改的迹象,他才得以释放,并被勒令做他的工作。”他们还被告知,每个人完成自己的工作任务后,可以四处走动、交谈,然后睡觉。他们又被带到洞穴的更深处,那里有妓女;他们当中的每个人都可以从中选一个作他的女人,但禁止滥交,否则会受到惩罚。
⑾整个地狱都是由这样的洞穴组成的,这些洞穴无非是永恒的劳工房。为让人们知道这一点,我被允许进入观看其中一些洞穴。他们看上去都很卑贱,似乎毫无价值;他们当中没有一个人知道他在世时曾是谁,或在哪个职位上。但与我同在的天使告诉我,在世时,这个人曾是仆人,这个是士兵,这个是总督,这个是牧师,这个曾位高权重,那个曾腰缠万贯;然而,他们都不知道别的,只知道他们和他们的同伴一样,都是奴仆,因为他们内层都是相似的,尽管外层不一样;在灵界,是内层把所有人联系在一起。这就是那些在世上放弃仁爱的生活,因而没有过这种生活之人的命运。
⑿至于总体上的地狱,它们只由这样的洞穴和劳工房组成,但撒但所住的洞穴不同于魔鬼所住的洞穴。撒但是指那些处于虚假,并由此处于邪恶的人,而魔鬼是指那些处于邪恶,并由此处于虚假的人。撒但在天堂之光中看上去就像死尸,其中一些撒但黑如木乃伊;而魔鬼在天堂之光中看上去黑暗而炽热,其中一些魔鬼黑如煤烟。然而,他们的脸和身体是丑陋骇人的;但在他们自己的光(这光就像炭火的光)中,他们看上去不像怪物,而是像人。这种表象被赋予他们,是为了让他们能彼此交往。
1104.“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在那些属于天堂和教会的事物上的教导,这些事物从对以教会的圣物为手段进行统治的爱,以及对以同样的手段占有世界的爱中获得其快乐和吸引力。这从“客商”和“极度奢华”的含义清楚可知:“客商”是指那些从圣言中获得良善和真理的知识(认知)之人,也就是说,那些要么教授这些知识,要么学习它们的人。因为在特定或属世意义上,买卖商品的人被称为商人或客商,买卖表示获得和交流,或在灵义上表示学习和教授;而“货物或商品”表示来自圣言的良善和知识的知识(认知)。这就是“交易”的含义(可参看AE 840节)。“地上的客商”表示在教会事物上的教导,因为教授就是教导,被教授或学习就是被教导,教导这个词可用于这两者;由于圣言的灵义从人抽象出来了,所以“客商”表示教导,在来自属灵意义的属世意义上表示那些教导和被教导的人;因为属灵意义与从人抽象出来的良善和真理有关,而来自属灵意义的属世意义与有这些良善和真理在其中的人有关。“地”表示教会,这一点经常从圣言中得到证明。“极度奢华”是指那些被称为知识(认知),并被说成是神圣的教会事物;然而,这些事物从对统治天堂和世界的爱中获得其一切品质。他们称之为教会圣物的这些知识,就是“她极度奢华”所指的东西,这些东西在下文(启18:11–15)也被列举出来,并表示这些事物。它们被称为“极度奢华”,是因为它们是令人快乐的;事实上,从自我之爱和世界之爱中流出的一切事物都是令人快乐的,因为每个人从他的属世人或身体中感受不到其它快乐。因此,当这些爱是目的时,诸如支持它们的那些手段就被设计出来;这些手段是令人快乐的,因为它们属于目的。“巴比伦”所指的这种宗教或宗教说服的首领和大主教视这些爱为目的,故会设计出支持它们的手段,这些手段对他们来说,都是令人快乐的,如下文所示。由此可见,“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在教会事物上的教导,这些事物从对以教会的圣物为手段进行统治的爱,以及对以同样的手段占有世界的爱中获得其快乐和吸引力。
(关于《亚他那修信经》续)
亚他那修教义教导的另一个要点是,主里面有两个本质,即神性本质和人性本质;在这个教义中有一个清晰的观念,即:主拥有神性和人性,也就是说,主是神和人;但以下观念是模糊的,即:主的神性在祂的人性中,就像灵魂在身体中。主拥有神性和人性这一清晰观念源于这些话:“依真正信仰,我等信认神之子我等之主耶稣基督,神的儿子,为神,又为人;其为神,与圣父同体,受生于世界之先;其为人,与其母同体,诞生于此世界;全神,亦全人,具有理性之灵,人性之身;依其为神,与父同等,依其为人,少逊于父。”在这里,清晰的观念就终止了,不再往前走了,因为接下来的内容产生了一个模糊的观念;凡与一个模糊观念有关的东西,都不进入来自被光照的思维的记忆,故在那里只在不属于光或智力之光的概念或事物中占据一席之地。这些事物因不出现在理解力面前,故同时隐藏了观念本身,无法从与属于光或智力之光的事物有关的记忆中被召唤出来。在这个教义中,包含在模糊观念中的一个要点是,主的神性在祂的人性中,就像灵魂在身体中;因为关于这个主题,信经上说:“彼虽为神,亦为人,然非为二,乃为一基督;合为一,乃由于位格为一;如理性之灵与身成为一人,神与人成为一基督。”这些话所包含的观念本身无疑是清晰的,但接下来的这几句话却使它变得模糊:“彼为一,非由于变神性为人性,乃由于使其人性进入于神性;合为一,非由二性相混,乃由于位格为一。”
由于清晰的观念战胜了模糊的观念,所以大多数人,无论简单人还是有学问的人,想到主是像他们自己一样的凡人,没有同时想到祂的神性;或在这种情况下,他们若想到神性,就会在观念上把它与人性分离,由此削弱位格为一。如果他们被问,祂的神性在哪里,他们会照着自己的观念回答说,在天上与父同在。他们之所以这样说和思考,是因为他们厌恶认为人性是神性,因而与其神性一起在天上。殊不知,当他们如此在思维上将主的神性与人性分离时,他们不仅违背其教义来思考(该教义教导说,主的神性在祂的人性中,就像灵魂在身体中,有位格合一,也就是说,它们构成一个位格),还以下面的矛盾或谬误来不正当地指责这个教义,即:主的人性及其理性灵魂或理性之灵唯独来自母亲,而事实上,每个人的理性都取决于来自父亲的灵魂。这种思维方式和这种分离是三神观的结果;根据这种三神观,其在人性中的神性来自父的神性,父是第一个位格,尽管正是祂自己的神性从天上降下来,并取得人性。人若不正确地理解这一点,或许会以为作为源头的父不是一神性,而三重神性;然而,任何信仰都不可能接受这一点。总之,那些将神性与祂的人性分离,不认为神性在祂的人性中,就像灵魂在身体中,二者是一位格的人,可能会陷入对主的奇怪、可怕的观念,甚至陷入像把一个人与他的灵魂分离那样的观念。因此,你们要当心,免得把主想成一个像你们自己一样的人,而是要把主想成作为神的人。
我的读者,请留心听:在阅读这一切时,你可能会以为你从来没有在思维上将主的神性与祂的人性分离,从而也没有将祂的人性与祂的神性分离;但在想到主时,请你留意一下你的思维,看看你是否曾想过,主的神性在祂的人性中,就像灵魂在身体中?你是否没有想过,甚至你若愿意承认,是否现在没有想过祂的人性是单独或分离的,祂的神性也是单独或分离的?当想到祂的人性时,难道你没有想过它就像另一个人的人性,并在你的观念中,它不是与父同在的神性吗?对此,我曾问过很多人,甚至问过教会的大主教或掌权的,他们都回答说,情况就是这样。当我说,根据《亚他那修信经》中的教义,也就是他们的教会关于神和主的真正教义,主的神性在祂的人性中,就像灵魂在身体中时,他们回答说,他们不知道这一点。当我重复教义的这些话,即“我等之主耶稣基督是神的儿子,虽为神,又为人,然非为二,乃为一基督;合为一,乃由于位格为一。如理性之灵与身成为一人,神与人成为一基督”时,他们保持沉默,后来承认,他们没有注意到这些话,并对自己如此粗心地忽略自己的教义感到恼火。其中一些人随后放弃了他们对父之神性与主之人性的神秘合一的概念。
神性在主的人性中,就像灵魂在身体中,圣言在马太福音和路加福音中教导并证明了这一点。在马太福音:
马利亚已经许配了约瑟,他们还没有同房,马利亚就被发现从圣灵怀了孩子。有使者在梦中对约瑟说,不要怕,只管娶过你的妻子马利亚来,因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她,直到她生了头胎的儿子;就给他起名叫耶稣。(马太福音1:18, 20, 25)
路加福音:
天使对马利亚说,看哪,你要在子宫里怀孕,生出一个儿子,要给祂起名叫耶稣。马利亚对天使说,我没有和男人亲近,怎么会有这事呢?天使回答她说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31–32, 34–35)
这一切清楚表明,神性自成孕时就在主里面,神性就是祂那来自父的生命,这生命是灵魂。目前,这些话就足够了。接下来的内容会详述这个主题,那里会说明,当三位一体,也就是父、子、圣灵,被认为并相信在主里面,如同在一个位格里面时,甚至连亚他那修教义所包含的那些留下对主的模糊概念的事物都与真理一致。没有这种思维和相信,可以说,并且事实上说,基督徒敬拜三神,与全世界所有拥有理性的人民和民族都不同;然而,在关于神在本质和位格上都为一的教义和信仰的清晰度上,基督教界本可以超越其他所有人。
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