史威登堡神学著作
151.“我又要把晨星赐给他”表那时的聪明和智慧。“星”表对良善与真理的认知(参看51节),因为通过它们才会有聪明和智慧,故“晨星”表聪明和智慧。之所以称为“晨星”,是因为主来建立新教会,即新耶路撒冷时,要将聪明和智慧赐给他们。祂说:你们已经有的,总要持守,直等到我来。(启示录2:25)
这句话表示他们必须持守从圣言所知有关仁与信的少许真理,并照之生活,直到新天堂和新教会形成,也就是主来(145节)。
之所以称为“晨星”,还因为“早晨”表主的到来,这时会有一个新教会。这是圣言中“早晨”的含义,这一点从以下经文明显可知:
要到二千三百个晚上和早晨;然后圣所才是正当的;晚上和早晨的异象是真的。(但以理书8:14, 26)
有人从西珥呼问我说,守望者啊,守望者,夜里如何?守望者说,早晨将到,黑夜也来。(以赛亚书21:11-12)
“晚上”和“夜里”表旧教会的末期,“早晨”表新教会的初期。
这地的居民哪,结局来了,早晨临到你;看哪,日子快到了,早晨已经发出。(以西结书7:6-7, 10)
耶和华在早晨,每早晨在光中赐下公义,从不间断。(西番雅书3:5)
神在她中间,早晨来临到,神必帮助她。(诗篇46:5)
我等候耶和华;我的灵魂等候主,胜于守夜的等候天亮,胜于守夜的等候天亮;祂有丰盛的救恩,必救赎以色列。(诗篇130:5-8等)
在这些经文中,“早晨”(或天亮)表主的到来,就是祂降临世间,建立新教会的时候;如今也一样。由于唯独主赐给那些将属祂新教会之人聪明和智慧,并且主所赐的一切事物就是祂自己,故主说祂自己就是“晨星”:
我是大卫的根和后裔,是明亮的晨星。(启示录22:16)
在撒母耳记,祂也被称为“早晨”:
以色列的神,以色列的磐石、晓谕我说,祂必像晨光、如无云的清晨。(撒母耳记下23:3-4)
246.启3:19.“凡我所爱的,我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知,“责备管教”当论及那些为自己获得良善,并通过良善接受真理的人时,是指被带入试探;前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”,是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱,并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人,是因为主存在于良善或仁爱中,并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中,而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说,主“责备管教”他们,是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子,又买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来,又用眼药擦你的眼睛,使你能看见”,这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理,以及由此而来的聪明,免得他们污秽的爱出现,也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时,他们不能不被引入试探;因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除;它们必须彻底消除,因为它们无法与仁之良善结合,只有真理才能与这良善结合;因此,这些真理必须获得,如前所述。诚然,真理通过他们声称,人接受信之后就会被神引领,从而处于仁之良善而有一种结合;但他们仍视这良善为无足轻重,因为他们说,它对得救毫无贡献。他们还声称,没有任何东西能谴责一个接受那信的人,或定他的罪,无论思维和意愿的邪恶,还是生活的邪恶,都不能;又说这样一个人不在律法之下,因为主已经为他成全了律法;因此,除了信之外,不用关注任何东西;他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合,是因为不这样,唯信的教义就不会与圣言一致,圣言经常提到仁爱和行为;然而,这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合,而是与那些照着圣言生活之人的结合。
经上说“凡我所爱的,我就责备管教”,但这句话的意思不是说主责备和管教,而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教,也就是试探人的。神不试探任何人,这是众所周知的;因此,这句话必须这样来理解,尽管字面上论到神说,祂引入试探,祂行恶,祂投入地狱,以及类似性质的许多事。由此清楚可知,圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义,或从那些被光照的人那里获得的教义,就很少被理解。就试探而言,当人被引入他的自我时,他就进入试探;因为那时,来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合,并把他的思维保持在其中;但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中;由于那时他也不断思想得救和天堂,所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑,他也由此经历被称为试探的争战。然而,那些未处于真理和良善,从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探,因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探,又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书,那里充分解释了这些事;也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。
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