史威登堡神学著作
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14.“和祂宝座前的七灵”表示来自整个天堂，在那里，主处于其神性真理，并且祂的神性真理被接受。“七灵”是指所有处于神性真理的人，在抽象意义上是指神性真理本身。在圣言中，“七”是指所有人和所有事物(可参看AR 10节)；我们稍后就会看到，“宝座”是指整个天堂。因此，“祂宝座前”是指祂的神性真理所在的地方；因为天堂不是凭天使自己的品质或适合天使的任何东西，而是凭主的神性而为天堂，这一点在《圣治》和《圣爱与圣智》(全称：《关于圣治，神性之爱和智慧的天使智慧》)的许多地方已经说明。“主的宝座”表示天堂，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
耶和华说，天是我的宝座。(以赛亚书66:1)
诗篇：
耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)
马太福音：
指着天起誓的，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)
以西结书：
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子；在宝座以上有一个人的形像。(以西结书1:26; 10:1)
“基路伯头以上的穹苍”是指天堂。启示录：
得胜的，我要赐他坐在我的宝座上。(启示录3:21)
“在我的宝座上”就是在天堂，尤其在祂的神性真理掌权作王的地方。因此，在论述审判的地方，经上也说，主将坐在宝座上，因为审判是通过真理来实现的。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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