史威登堡神学著作
/ 962
14.“和祂宝座前的七灵”表示来自整个天堂，在那里，主处于其神性真理，并且祂的神性真理被接受。“七灵”是指所有处于神性真理的人，在抽象意义上是指神性真理本身。在圣言中，“七”是指所有人和所有事物(可参看AR 10节)；我们稍后就会看到，“宝座”是指整个天堂。因此，“祂宝座前”是指祂的神性真理所在的地方；因为天堂不是凭天使自己的品质或适合天使的任何东西，而是凭主的神性而为天堂，这一点在《圣治》和《圣爱与圣智》(全称：《关于圣治，神性之爱和智慧的天使智慧》)的许多地方已经说明。“主的宝座”表示天堂，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
耶和华说，天是我的宝座。(以赛亚书66:1)
诗篇：
耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)
马太福音：
指着天起誓的，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)
以西结书：
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子；在宝座以上有一个人的形像。(以西结书1:26; 10:1)
“基路伯头以上的穹苍”是指天堂。启示录：
得胜的，我要赐他坐在我的宝座上。(启示录3:21)
“在我的宝座上”就是在天堂，尤其在祂的神性真理掌权作王的地方。因此，在论述审判的地方，经上也说，主将坐在宝座上，因为审判是通过真理来实现的。
/ 962
/ 962
29.启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部。这些和除此之外的更多内容就包含在上面描述主的这话中。很明显，它们论及主，事实上，论及主的人身，因为接下来约翰听见有声音说：
我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的；他转过身来，要看那与他说话的声音，就看见七灯台中间的人子。(启示录1:10-13)
很快祂又说：
我是首先的和末后的，我又是那死过又活着的。(启示录1:17-18; 2:8)
此外，用几句话来证实，前面所列举的这一切细节都包含在这些话中是不可能的，因为要充分证实它们需要很长的篇幅；不过，它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》中得到部分证实，可参看这本书。主称自己是“阿拉法和俄梅戛，是始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”与主的神性之爱有关，“始和终”与祂的神性智慧有关；因为在圣言的每个细节里面都有一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻；关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。
主被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，因此它们表示整体上的所有事物或全部。原因在于，在灵界，字母表中的每个字母都表示某种事物；一个元音因可用来发音而表示情感或爱的某种事物。这是属灵和天使的言语，以及圣经或写作的起源。然而，这个奥秘至今不为人知。因为有一种通用的语言是所有天使和灵人都拥有的；这种语言与世人的任何语言都毫无共同之处。每个人死后都会使用这种语言，因为它自创造时就被植入每个人；因此，在整个灵界，他们都能理解彼此。我经常被恩准听见这种语言，也说这种语言；我把它与世上的语言进行对比，发现它甚至在最小细节上都与地上的任何属世语言不一致。它凭其第一特征或原则而不同于它们，这个特征或原则是，每个字的每个字母，无论在说话还是在书写中，都是某种意义的标志，或说都有它自身所特有的意义和象征。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，这句话表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母因都是元音而与爱有关，如前所述。关于从天使的属灵思维中流出的这种语言和它的书写的某些内容，可参看《圣爱与圣智》(295节)。
/ 962
目录章节
目录章节
目录章节
