137.启2:22.“看哪，我必将她丢在床上，那些与她通奸的人，我也要把他们与她一同丢在大苦难中”表示因此，他们必留在他们的教义与歪曲中，并被虚假严重侵扰。稍后我们会看到，“床”表示教义；“通奸”表示对真理的歪曲(可参看AR 134, 136节)；“苦难”表示来自虚假的侵扰(AR 33, 95, 101节)；因此，“大苦难”表示严重侵扰。“床”表示教义是由于对应关系，因为正如身体安歇在自己的床上，心智也安歇在自己的教义上。但“床”表示每个人要么从圣言中，要么从他自己的聪明中为自己所获得的教义，因为心智在其中安歇，可以说入睡。在灵界，他们所卧的床并非来自其它源头；因为在那里，每个人的床都取决于他的知识或科学和聪明的品质，智者有华丽的床，愚者有鄙陋的床，歪曲者则有肮脏的床。
在路加福音，床就表示这一点：
我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。(路加福音17:34)
这些话论及最后的审判；“两个人在一个床上”是指两个人有同一个教义，却有不同的生活。约翰福音：
耶稣对病人说，起来，拿起你的床行走；他拿起自己的床行走。(约翰福音5:8-9)
马可福音：
耶稣对瘫子说，孩子，你的罪赦了；祂对文士说，或说你的罪赦了，或说起来，拿起你的床行走，哪一样容易呢？然后祂说，起来，拿起你的床行走；他拿起床，当众人面前出去了。(马可福音2:5, 9, 11-12)
显然，此处“床”表示某种事物，因为耶稣说：“或说你的罪赦了，或说起来，拿起你的床行走，哪一样容易呢？”“拿起他的床行走”表示沉思教义；在天上，这句话就是这样来理解的。
在阿摩司书，“床”也表示教义：
牧人怎样从狮子口中抢救，住撒玛利亚的以色列人在床角和榻边上必怎样被救出。(阿摩司书3:12)
“在床角上”和“在榻边上”是指离教义的真理和良善更远之物。在其它地方(如以赛亚书28:20; 57:2, 7-8; 以西结书23:41; 阿摩司书6:4; 弥迦书2:1; 诗篇4:4; 36:4; 41:3; 约伯记7:13; 利未记15:4-5)，“床”、“榻”和“卧室或内室”具有相同的含义。由于在圣言的先知书中，“雅各”表示教义方面的教会，所以论到他，经上说：
他在床头上下拜。(创世记47:31)
又：
约瑟来了，他在床上坐起来。(创世记48:2)
又：
他把脚收在床上断了气。(创世记49:33)
“雅各”表示教会的教义，因此，有时当我想起雅各时，一个躺在床上的人就出现在我面前的上方。

启15:2
931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及：
新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：
基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。